العلم
Знание о вере, основанное на достоверных источниках. Темы вырастают одна из другой — от практики поклонения к познанию Господа.
Темы
«Скажи: Господь мой, добавь мне знания»
Коран, 20:114Знание о вере, основанное на достоверных источниках. Темы вырастают одна из другой — от практики поклонения к познанию Господа.
«Скажи: Господь мой, добавь мне знания»
Коран, 20:114Подробное описание молитвы, как её совершал посланник Аллаха ﷺ — на основе книги шейха Абдуль-Азиза ибн База.
В одних книгах намаз описан в нескольких страницах, в других — в томах. Эта тема — выверенный середина: всё, что нужно знать практикующему мусульманину, чтобы совершать намаз в соответствии с сунной.
Курс построен на проверенной педагогической модели: матн → шарх в исламской традиции, mastery learning в современной педагогике. Один урок — одно ясное действие. Каждое — с тестом и разбором типичных сомнений.
«Совершайте намаз так, как на ваших глазах его совершаю я»
Пророк Мухаммад ﷺ · БухариОмовение, кибла, намерение
Прежде чем встать перед Господом миров — приведи в порядок тело и сердце. Намаз начинается задолго до первого «Аллаху акбар».
Без вуду намаз не принимается. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда вы встаёте на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и помойте ваши ноги до щиколоток» (Коран, 5:6). Пророк ﷺ подтвердил это словами: «Намаз без малого омовения не будет принят» (Муслим).
Где бы ни находился молящийся, он должен повернуться всем телом в сторону Каабы. Это обязательное условие — без него намаз не считается правильным. Исключения (например, в пути на транспорте) подробно описаны в книгах учёных.
В сердце нужно иметь чёткое намерение: какой именно намаз ты собираешься совершить — обязательный (фард) или желательный (нафиль), какой именно (зухр, аср и т.д.). Намерение не произносится вслух — нет ни одного достоверного предания, что Пророк ﷺ или его сподвижники делали так.
Если ты молишься один или ведёшь намаз как имам — поставь перед собой сутру (преграду). Это может быть стена, стул или любой предмет высотой хотя бы в локоть. Она ограждает место намаза от проходящих людей.
Проверим, что усвоилось. Не торопись — после ответа будет разбор.
Такбир, дуа истифтах и Фатиха
Первое «Аллаху акбар» — это разрыв с миром. После него ничто внешнее не имеет значения: ни телефон, ни заботы, ни люди. Только ты и твой Господь.
Произнеси: «Аллаху акбар» (Аллах величайший), направив взгляд на место саджда. Это «такбират аль-ихрам» — после него ты вошёл в намаз, и теперь любые посторонние действия его нарушают.
Во время такбира подними кисти рук до уровня плеч или мочек ушей. Пальцы — естественно вытянуты, ладони обращены к кибле.
Затем положи правую кисть поверх левой на грудь. Достоверно установлено, что Пророк ﷺ делал именно так.
Желательно — но не обязательно — прочитать одно из достоверных дуа истифтах. Самое распространённое начинается со слов «Субхана-кя-Ллахумма ва би-хамдик…» Лучше время от времени менять варианты, чтобы воплощать в жизнь сунну.
Произнеси про себя: «А'узу би-Лляхи мина-ш-шайтани-р-раджим. Бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим», затем читай суру Аль-Фатиха. Пророк ﷺ сказал: «Намаз того, кто не прочитал суру Фатиха, недействителен». После Фатихи — «Аминь» (вслух, если намаз громкий: фаджр, магриб, иша).
Проверим, что усвоилось. Не торопись — после ответа будет разбор.
Руку — поклон тела
В руку ты возвеличиваешь Господа. Это первый из физических знаков смирения — спина, ровная как доска, голова на одном уровне со спиной.
Произнеси «Аллаху акбар», поднимая руки до уровня плеч или ушей, и опустись в поясной поклон.
Положи кисти на колени, растопырив пальцы. Голова должна быть на одном уровне со спиной — не выше и не ниже. Спина ровная, как доска.
Скажи трижды или больше: «Субхана Раббийа-ль-'Азым» — «Слава моему Великому Господу». Желательно добавить: «Субхана-кя-Ллахумма Раббя-на ва би-хамдик! Аллахумма гфир ли» — «Слава Тебе, о Аллах, Господь наш, и хвала Тебе, о Аллах, прости меня».
Постой в положении руку спокойно, не торопясь, прежде чем двигаться дальше. Это обязательное условие — спешка делает намаз недействительным.
Поднимаясь, скажи: «Сами'а-Ллаху ли-мян хамидах» (Аллах слышит того, кто Его восхваляет). Эти слова говорит имам и тот, кто молится один. Стоя ровно, скажи: «Раббя-на ва ля-ка-ль-хамд» и желательно — продолжение дуа.
Проверим, что усвоилось. Не торопись — после ответа будет разбор.
Саджда — самое близкое к Аллаху
Пророк ﷺ сказал: «Самое близкое положение раба к своему Господу — когда он в саджда. Так умножайте же мольбы». Лоб у земли — сердце у Трона.
Произнеси «Аллаху акбар». Если тебе не сложно — сначала опускай колени, затем руки. Если сложно — можно наоборот.
В саджда земли касаются семь частей тела: лоб (вместе с носом), две ладони, два колена, подушечки пальцев обеих ног. Все семь — обязательно.
Пальцы рук — собраны (не растопырены), направлены к кибле. Пальцы ног — тоже к кибле. Локти не касаются земли (Пророк ﷺ запретил «лежать в саджда, как собака»). Бёдра не прижаты к животу, локти не прижаты к бокам.
Говори трижды или больше: «Субхана Раббийа-ль-А'ля» — «Слава моему Высочайшему Господу». Затем — любые мольбы. Это лучшее место для дуа в намазе.
Подними голову со словами «Аллаху акбар». Сядь на левую ногу, правая стопа — вертикально. Руки — на бёдрах или коленях. Скажи: «Рабби-гфир ли, ва-рхамни, ва-хди-ни, ва-рзук-ни, ва 'афи-ни, ва-джбур-ни» — «Господь мой, прости меня, помилуй, веди прямым путём, надели уделом, исцели и помоги».
Скажи «Аллаху акбар» и соверши второе саджда — точно так же, как первое. Это завершает один ракят.
Проверим, что усвоилось. Не торопись — после ответа будет разбор.
Джулюс аль-истираха и переход
Между ракятами — короткое сидение, едва заметное. Малая деталь, которую мало кто знает, но Пророк ﷺ её делал.
Перед тем, как встать на второй ракят, помолящийся немного посидит — так же, как сидел между двумя саджда. Без зикра, без дуа. Это желательное действие — кто его не делает, в его намазе нет проблем.
Если можешь — опирайся при подъёме на колени. Если тяжело — опирайся руками о землю.
После подъёма положи руки на грудь и читай суру Фатиха, затем — что пожелаешь из Корана. Всё остальное — точно так же, как в первом ракяте: руку, выпрямление, два саджда.
Если намаз состоит из двух ракятов (фаджр, пятничный, праздничный) — переходи к ташахуду. Если три или четыре (магриб, зухр, аср, иша) — после ташахуда встань для следующих ракятов.
Проверим, что усвоилось. Не торопись — после ответа будет разбор.
Сидение свидетельства
Поднятый указательный палец — это символ единобожия. В этот момент ты свидетельствуешь языком, сердцем и телом: нет божества, кроме Аллаха.
После двух ракятов сядь как сидел между саджда: левая нога — распластана, правая стопа — вертикально. Правая рука — на правом бедре.
Собери пальцы правой руки в кулак, кроме указательного — его вытяни в сторону киблы. Или — собери мизинец и безымянный, сомкни средний с большим (как кольцо), указательный — вытянут. Оба способа достоверны от Пророка ﷺ — лучше время от времени менять.
Произнеси: «Ат-тахиййату ли-Лляхи ва-с-салявату ва-т-таййибат…» — «Приветствия Аллаху, и молитвы, и лучшие слова. Мир тебе, о Пророк, и милость Аллаха и Его благословения. Мир нам и праведным рабам Аллаха. Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник».
Затем — мольба за Пророка ﷺ: «Аллахумма салли 'аля Мухаммадин ва 'аля али Мухаммадин кя-ма салляйта 'аля Ибрахима…». Это обязательно в последнем ташахуде, желательно — в первом (при магрибе и 4-ракятных намазах).
Перед салямом скажи: «Аллахумма инни а'узу би-кя мин 'азаби джаханнам, ва мин 'азаби-ль-кабр, ва мин фитнати-ль-махья ва-ль-мамат, ва мин фитнати-ль-масихи-д-даджжаль» — «О Аллах, прибегаю к Тебе от мук Ада, от мучений могилы, от искушений жизни и смерти, и от искушения Лжемессии».
После этого — любые мольбы об этой жизни и Вечной, за себя, родителей, мусульман. Пророк ﷺ учил Ибн Мас'уда: «Затем пусть просит, что захочет» (Муслим).
Проверим, что усвоилось. Не торопись — после ответа будет разбор.
Салям и поминания после намаза
Намаз не заканчивается салямом — он переходит в зикр. Эти короткие минуты после фарда — одно из самых ценных времён дня.
Поверни голову направо: «Ас-саляму 'аляйкум ва рахматуЛлахи ва баракатух». Затем налево: то же самое. Этим намаз завершён.
Сразу после саляма скажи трижды: «Астагфируллах» (Прошу Аллаха о прощении).
Затем: «Аллахумма Анта-с-Саляму, ва мин-кя-с-салям, табаракта йа За-ль-джаляли ва-ль-икрам» — «О Аллах, Ты — Мир, и от Тебя — мир. Благословен Ты, о Обладатель величия и почёта».
Длинное дуа: «Ля иляха илля-Ллаху вахда-ху ля шарикя ляху…» — «Нет божества, кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища…». Полный текст в источнике.
«СубханаЛлах» — 33 раза. «АльхамдулиЛлях» — 33 раза. «Аллаху акбар» — 33 раза. На сотый раз — дуа единобожия: «Ля иляха илля-Ллаху вахда-ху ля шарикя ляху, ляху-ль-мульку ва ляху-ль-хамду ва хува 'аля кулли шай'ин кадир».
Прочитай аят аль-Курси (2:255). Затем суры Ихляс, Фаляк и Нас. После фаджра и магриба — три раза каждую.
Проверим, что усвоилось. Не торопись — после ответа будет разбор.
«У Аллаха — самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему через них» (Коран, 7:180). Знакомство с именами Всевышнего на основе книги шейха Абдурраззака аль-Бадра.
Знание имён Аллаха — основа поклонения и любви к Нему. Эта тема постепенно знакомит с величайшими именами Всевышнего, начиная с тех, что наиболее часто упоминаются в Коране.
Каждый урок построен на проверенных источниках и оформлен по той же модели, что и тема о намазе: краткое введение, основное содержание, проверка усвоения и часто задаваемые вопросы.
«У Аллаха — самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему через них»
Коран, 7:180Господь — Обладатель господства
Имя «Ар-Робб» (الربّ) — одно из величайших имён Аллаха. Оно упомянуто в Священном Коране более 500 раз.
Всевышний Аллах открывает Книгу словами: «Вся хвала принадлежит одному Аллаху, Господу миров» (Коран, 1:1). И сказал Он: «Скажи: „Воистину, мой намаз и моё поклонение, моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров“» (Коран, 6:162).
Это имя означает «обладатель господства в сотворении, во власти, в распоряжении и в управлении всеми творениями». Оно не ограничено одним смыслом — напротив, содержит в себе множество различных значений.
Если это имя приходит в контексте, не связанном с другим именем, оно охватывает смысл и указания всех прекрасных имён Всевышнего Аллаха и Его великолепных качеств.
Сказал выдающийся учёный Ибн Каййим (да помилует его Аллах): «Господь — это Всемогущий, Создатель, Творец, Придающий образ, Вечно живой, Вседержитель, Всеслышащий, Всевидящий, Добродетель, Щедрый, Дарующий и Запрещающий, Приносящий пользу и Наносящий вред, Выдвигающий вперёд и Отбрасывающий назад, Который заблуждает, кого пожелает, и наставляет на прямой путь, кого пожелает, делает счастливым, кого пожелает, и делает несчастным, кого пожелает, возвеличивает, кого пожелает, и унижает, кого пожелает, — а также другие смыслы господства, которые содержат в себе Его прекрасные имена».
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
«Для того, чтобы жить, нужно мыслить, а для того, чтобы начать мыслить, нужно задать себе вопрос». Послание для тех, кто хочет узнать правду о своём Боге — на основе брошюры издательства «Пророческий путь».
Эта тема — для каждого, кто задавал себе вопросы: «Для чего я живу? Откуда я? Кто стоит за этим миром?» Шесть последовательных уроков ведут от размышления о самом существовании Творца к знакомству с Тем, Кто по-настоящему достоин поклонения.
Материал построен от очевидного к сокровенному: четыре правила здравого разума, замысел этого мира, цель сотворения человека, роль посланников и Священных Писаний, что значит поклонение и кто такой Аллах. Это не богословский трактат, а приглашение задуматься — для верующих и сомневающихся в равной мере.
«Скажи: Господь мой, добавь мне знания»
Коран, 20:114Четыре правила, понятные разуму
«Для того, чтобы жить, нужно мыслить, а для того, чтобы начать мыслить, нужно задать себе вопрос». У каждого из нас рано или поздно возникают вопросы: для чего я живу? Откуда взялась Вселенная? Кто стоит за этой удивительно точной системой?
Мыслители разных эпох и народов безуспешно пытались дать рациональное обоснование существованию человечества. Однако истина находится совсем рядом, и при желании ответы может найти каждый. Для этого нам нужно лишь вглядеться в окружающий мир и начать размышлять. Если кто-то скажет вам, что красивый дворец со всеми его удобствами построил себя сам — вы посчитаете это безрассудством. Но разве красота дворца сравнится с красотой нашей планеты, Вселенной с её галактиками, орбитами и идеальным равновесием?
Возьмём в руки часы. Они состоят из деталей, собранных в определённом порядке, чтобы показывать время. Часы не могут идти без всех деталей, расположенных правильно. Можно ли допустить, что это тончайшее изобретение появилось без изобретателя? А ведь Вселенная — творение более совершенное, чем часы. Солнце, Земля, реки, человек, физические законы — всё взаимодействует, и ни один компонент не может существовать без другого. Что толку от лёгких без кислорода? От глаз — без света? От пастбищ — без дождя? Прекрасная гармония между творениями категорически отрицает случайность их существования.
Этот мир развивается в определённой последовательности, в виде цепочки, где каждое новое звено — продолжение предыдущего. Чтобы началась жизнь нового организма, должен быть предыдущий. Если у вас декоративное растение — росток вы взяли у соседа, ему дал друг, другу — третий человек, и так далее. В итоге должен быть тот, кто скажет: «Я посадил зернышко, из него выросло растение». Так же и человек — не появляется сам по себе. Если двигаться обратно во времени, всё человечество приведёт нас к самой первой паре. Но разве они появились сами? Положить начало существованию творений может только Могущественный Создатель.
Это всем известное явление. Оставьте машину в открытом месте на год — найдёте спущенные шины и заржавевшие детали. Оставьте дом на несколько лет — комнаты покроются пылью и паутиной, краски потускнеют. Если бы, вернувшись через годы, вы увидели чистый и убранный дом — вы непременно заключили бы, что это результат вмешательства извне. Если бы Вселенная была предоставлена самой себе, она непременно пришла бы в упадок и разрушилась. Однако она гармонично существует уже многие тысячи лет. Этот неизменный, независимый от нас порядок — ещё одно доказательство существования Творца.
Любая семья без ответственного человека во главе не может правильно функционировать. Любая компания без директора — потерпит крах. Ни один город без администрации не процветёт, ни одно государство без правителя не сможет существовать. Если мы признаём, что для деятельности даже самой маленькой организации нужен руководитель — почему игнорируем важность Руководителя Вселенной? Разум заставляет нас признать: для сохранения гармонии и всеобщего порядка Земли и Вселенной должен существовать Великий Властелин, поддерживающий их упорядоченное движение.
Если человек признаёт, что этот мир и он сам — творения Великого Творца, у него неизбежно возникают два вопроса. Первый: для чего Творец создал этот мир? Второй: для чего Творец создал меня? Эти вопросы будут темой следующих уроков.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Знамения и милости Творца
Если здравомыслящий человек обратит свой взор на окружающий мир, ему станет понятно: всё это создано, чтобы служить во благо человечеству.
Разве люди не видят, как Всевышний Господь распростёр для них землю, обогатив её природными ископаемыми, и подчинил её им — сделав пригодной для земледелия, строительства жилищ, дорог и прочего, а также местом их захоронения?
Разве люди не видят, как Он создал для них реки, моря и океаны, чтобы они отправлялись на кораблях в поисках Его щедрот: ловили рыбу, торговали и путешествовали?
Разве они не видят, как Он сотворил для них ночь и день: они отдыхают ночью, а днём усердствуют в поисках пропитания? Если Всевышний продлит им ночь до Дня воскресения — какой бог, кроме Него, сможет даровать им свет? Если продлит им день до Дня воскресения — какой бог, кроме Него, сможет даровать им ночь? Неужели люди не замечают Его знамений?
Разве люди не видят, как Он даровал солнцу сияние и тепло, а луне — свет? Он установил для неё фазы, чтобы они могли вести летосчисление и знали счёт времени. Разве люди не видят, как Он украсил для них небо сияющими звёздами, а землю — великолепными пейзажами? По звёздам они находят путь во мраках ночи, а непоколебимые горы, густые леса, цветущие сады, жемчужные реки, зеркальные озёра радуют их глаза.
Разве люди не видят, что Он сотворил для них различных животных? Они употребляют в пищу их мясо и молоко, а шерсть и шкуру используют для изготовления одежды. Они ездят на них верхом и перевозят свои грузы.
Разве люди не видят, как Он возводит облака и ниспосылает обильные дожди, даёт им пропитание, выводя плоды и зелёные пастбища? Разве люди заставляют семена прорастать, а стебли — тянуться вверх? Разве они заставляют колосья созревать, а плоды — поспевать? Или же всё это подвластно одному Владыке, который орошает посевы дождевой водой и заставляет их расти? Люди лишь обрабатывают землю, вспахивают её и сажают семена — а всё остальное происходит без их участия.
Это лишь некоторые примеры всеобъемлющей милости и безграничной щедрости Творца. Если люди станут считать милости Господа, проявленные им, то не смогут сосчитать даже их виды, не говоря уже о каждой милости в отдельности. Поистине, Милостивый Господь даровал человеку все блага, необходимые для его существования в этом мире, кои человек никогда и никакими знаниями не в состоянии заполучить самостоятельно.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Высшая цель и роль посланников
Любой производитель сложного прибора прилагает к нему инструкцию: для чего предназначен, как с ним обращаться. Неужели Создатель самого сложного творения — человека — оставил его без «инструкции жизни»?
Незнающий человек не в состоянии правильно ответить на вопрос «для чего я создан?». Всё, что он может — строить догадки и предположения. Правильный и точный ответ может знать только Тот, Кто нас создал.
Наш тончайший организм никогда не сравнится с устройством даже самых передовых технологий. Неужели Создатель такого уникального творения оставил его просто так? Неужели человек создан напрасно, безо всякой цели? Неужели наш Творец не снабдил нас «инструкцией жизни», разъясняющей цель и назначение нашего существования, а также то, в чём для нас благо и в чём вред? Пречист наш Создатель и бесконечно далёк от всего этого!
Здравый разум не может представить, что люди созданы только для того, чтобы размножаться, растить детей, добывать пропитание, развлекаться, наслаждаться — а затем просто умереть. В таком случае нет разницы между человеком и неразумными животными. Здравый разум не может вообразить, чтобы человек был создан для бесцельного существования — это было бы чистой забавой и глупостью со стороны Создателя, что не соответствует Его совершенной мудрости. Ведь даже человек не делает что-либо бесцельно — в основе всех его действий лежит желание и цель.
Воистину, Великий Творец создал людей для высшей цели и великого предназначения. Если люди будут осуществлять высшую цель — они обретут истинное счастье. Их сердца наполнятся душевным спокойствием, неподдельной радостью и неугасающей энергией. Отношения между ними станут мирными и уравновешенными, словно гармоничное движение планет.
Если же люди станут поступать вопреки этой цели — в их сердцах поселятся уныние, переживание и страх, которые не удастся устранить ни весельем компании, ни просмотром фильмов, ни прослушиванием музыки, ни употреблением алкоголя или наркотиков. А затем за всем этим обязательно последует неминуемая гибель.
Чтобы разъяснить людям высшую цель их сотворения, Всевышний Господь отправлял к разным народам посланников из их среды, говорящих на их языках. Среди них — Ной, Авраам, Моисей, Иисус (мир им всем). Все они были благочестивыми людьми и являли собой наивысший пример человеческой нравственности, правдивости, честности и богобоязненности. Они открыли человечеству глаза на то, как обрести счастье в этом мире и после смерти. Не осталось блага, о котором они не сообщили бы людям, как и нет зла, от которого не предостерегли бы.
Своим посланникам Господь даровал Божественные Откровения — Священные Писания, в которых Он поведал людям о Себе, о том, что Он любит, что вызывает Его гнев, что приближает к Нему и что отдаляет, в чём для людей благо и в чём вред. Ведь человек не может доподлинно знать, что приносит ему пользу или вред. Истинно знает об этом только Тот, Кто его создал.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Священные Писания и их сохранность
С момента ниспослания последних откровений прошло полторы тысячи лет. И по сей день Куръан в оригинале, на арабском языке, в том виде, в котором он был ниспослан, хранится в доме каждого мусульманина.
В Куръане Аллах поведал нам о ниспослании предыдущих Писаний. Тора — ниспослана пророку Моисею (мир ему). Псалтырь (Забур) — даровано пророку Давиду (мир ему). Евангелие (Инджиль) — ниспослано пророку Иисусу (мир ему). Куръан — последнее Священное Писание, ниспосланное последнему из пророков Мухаммаду (мир ему).
В Куръане, ниспосланном на ясном арабском языке, наш Господь назвал Себя именем «Аллах», смысл которого: «Истинный Бог, обладающий божественными совершенными качествами, за которые только Он достоин поклонения». Аллах сказал: «Таков Аллах, ваш Господь. Нет божеств, достойных поклонения, кроме Него, Создателя каждой вещи. Поклоняйтесь же Ему! Он является Покровителем и Хранителем всякой вещи» (Куръан 6:102).
Священный Куръан является Речью Всевышнего Аллаха и не является созданным. Аллах произнёс Куръан голосом архангелу Гавриилу, а Гавриил произнёс его голосом пророку Мухаммаду (мир ему): «Скажи: его спустил Святой Дух от твоего Господа с истиной» (Куръан 16:102).
Слово «Куръан» — арабское, производное от «караъа», что значит «собирать». Книга Аллаха названа так потому, что в ней собраны истории и притчи, повеления и запреты, угрозы и обещания.
Ниспослав Куръан, Аллах аннулировал законы всех предыдущих Писаний. «Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний и для того, чтобы оно господствовало над ними» (Куръан 5:48). То есть Куръан подтверждает истину, разъясняет искажения и отменяет некоторые прежние законоположения.
В отличие от прежних Писаний, Аллах взял на Себя обязательство хранить Куръан от посягательств и искажений: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (Куръан 15:9). Также: «Воистину, это — могущественное Писание. Ложь не подберётся к нему ни спереди, ни сзади» (Куръан 41:41-42).
Что касается всех предыдущих Писаний — они были временными, и их срок истекал, когда ниспосылалось аннулирующее их Писание. В Куръане Аллах прямо указывает на искажения, сделанные людьми: «Среди иудеев есть такие, которые переставляют слова Аллаха со своих мест» (Куръан 4:46). И: «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: „Это — от Аллаха“» (Куръан 2:79).
Таким образом, Куръан останется неизменным доводом «за» или «против» всего человечества вплоть до Судного Дня. Каждый человек сможет открыть его и узнать, что хочет от него Творец.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Единобожие и состояния сердца раба
Поклонение единственному Аллаху является второй и наиглавнейшей целью сотворения человека. «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Куръан 51:56).
Цель первая: чтобы люди познали своего Господа — совершенство Его высочайших качеств, всеобъемлющего знания и абсолютного могущества (Куръан 65:12). Изучая Его Писания и размышляя над творениями, человек приходит к познанию Создателя. Цель вторая: чтобы человек поклонялся одному Аллаху. Знание о совершенстве Господа нужно, чтобы человек знал истинный объект поклонения, отличал настоящего Бога от ложных божеств, и поклонялся только Творцу, не возвеличивая творения.
Поклонение Аллаху — это широкое понятие, которое включает в себя выполнение всего, что любит Аллах и чем Он доволен — будь это слова или дела. Оно затрагивает разнообразные стороны повседневной жизни. Необходимым условием для принятия любого праведного деяния является чистосердечное намерение: чтобы дело было посвящено одному Аллаху и выполнено только ради Него. Поэтому уединение Аллаха в делах поклонения называется Единобожием (по-арабски «таухид»).
Чистосердечное поклонение одному Аллаху освобождает человека от оков пагубных страстей и рабства сатаны. Ведь быть рабом Аллаха — значит не быть рабом всего остального: ни денег, ни мнения людей, ни собственных страстей.
Сердце раба Аллаха наполнено чистой высочайшей любовью к своему Господу — потому что Он настолько совершенен и прекрасен, что это не поддаётся воображению. Эта любовь превыше любви к жене и детям, к власти и богатству, и даже к собственной душе. Она сочетается с полной покорностью перед величием Аллаха. При этом страх перед Его наказанием и надежда на Его милость ни на мгновение не покидают сердце раба.
Раб Аллаха подчиняет Ему все свои помыслы, оставляя дурные и праздные мысли — ведь Аллах знает всё, что он замышляет. Раб Аллаха обращает к Господу все свои чаяния и полагается на Него во всех мирских и религиозных делах — ибо только Аллах способен привести его дела в порядок.
Знание о том, что Аллах всё видит, слышит и знает, вселяет в сердце сильный стыд перед Господом. Раб стесняется взгляда Аллаха больше, чем взгляда праведного человека — даже наедине с самим собой. Если он оступился — его раскаяние и возвращение не заставляют себя ждать. Раб Аллаха стойко терпит беды и постоянно благодарит Господа за Его неиссякаемые дары.
Раб Аллаха прибегает к Его защите от наущений сатаны и скверны своей души. В моменты бед он взывает с мольбами только к Аллаху — потому что только Он обладает абсолютным могуществом и способен отвести всякую беду.
Поклонением являются не только сердечные порывы и обряды, но и многие повседневные дела: слова правды, благочестие к родителям, поддержание родственных связей, помощь нуждающимся, побуждение к одобряемому, осуждение порицаемого, обучение полезным знаниям и многое другое.
Знание об Аллахе и поклонение Ему оживляет сердце и душу человека. Ведь человек состоит из души и тела. Тело нуждается в пище — питаясь полезной, оно здорово; питаясь ядовитой, заболевает и погибает. Так же и душа нуждается в пище. Благой пищей для души является истинная вера, знание об Аллахе и поклонение Ему одному. Лишённая настоящей духовной пищи, она умирает. Поэтому человек нуждается в знании об Аллахе и в поклонении Ему больше, чем тело — в воздухе, воде и пропитании.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Врождённое естество и Истинный Бог
Каждый человек склонен любить и почитать, преклоняться и обожествлять. Это неотъемлемая черта его природы. Каким бы могущественным ни был человек, он непременно перед чем-то преклоняется. Вопрос лишь в том — перед кем.
Поклонение Единственному Могущественному Аллаху (т.е. Единобожие) является первозданным естеством человека. Аллах заложил это качество в каждого младенца. Сказал Всевышний: «Обрати свой лик к религии (Ислам), склонившись к Единобожию. Следуй врождённому естеству, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова прямая религия, но большинство людей не знают» (Куръан 30:30).
Единобожие — качество каждого новорождённого. Это естество побуждает его считать Богом только своего Творца. Однако козни сатаны и отрицательная окружающая среда зачастую оказывают негативное влияние. Прирождённое естество искажается. Один из самых главных факторов — неправедные родители: ребёнок в семье атеистов укореняется в атеизме, в семье буддистов — становится буддистом. Так люди становятся рабами вымышленных божеств и заблудших идей.
Но Милостивый Творец не оставил Свои творения скитающимися в непроглядной тьме. Аллах отправил Своих посланников и ниспослал Священные Писания, чтобы они напомнили людям об их врождённом естестве — Единобожии. Все божии посланники во все времена призывали людей к поклонению одному единственному Аллаху.
У каждого в жизни есть высшая ценность, которую он обожествляет или боготворит. Люди питают к своим «богам» самую чистую любовь, связывают с ними свои надежды, испытывают перед ними благоговейный страх. В служении им и самопожертвовании ради них видят высшую цель жизни. Но далеко не всегда человек обожествляет того, кто по-настоящему достоин его смирения и любви. Объектов поклонения настолько много, что вряд ли кому-то удастся перечислить всё, чему поклонялись и поклоняются люди. Однако тот, кто по-настоящему достоин поклонения, только Один. Им является Аллах.
«Аллах» — это великое имя нашего Творца, которым Он назвал Себя в Священном Куръане. Это имя содержит глубокий смысл: «Истинный Бог, обладающий божественными совершенными качествами, за которые только Он достоин поклонения». Ввиду Своего абсолютного совершенства, Аллах лишён каких бы то ни было сходств и подобий, пороков и изъянов.
Только Аллах по праву достоин божественной любви и поклонения, потому что Он — наш Создатель, Прекрасный и Совершенный. А всё, что помимо Него — создано и преисполнено недостатков. Сказал Всевышний: «Кто лучше: множество различных (сотворённых немощных) богов или Единственный и Могущественный Аллах?» (Куръан 12:39).
Воистину, наш Создатель — Обладатель неисчислимых наивысших совершенных божественных качеств. О некоторых из них Он поведал нам в Великом Куръане. Знакомство с этими прекрасными именами и качествами — следующий этап пути. Тема «Прекрасные имена Аллаха» уже доступна в нашем образовательном центре, и она будет пополняться.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Подробное описание обрядов хаджа и умры — на основе книги шейха Мухаммада Насыруддина аль-Альбани, имама хадисоведения своей эпохи. Перевод Рамина Муталлима, май 2024.
Хадж — большое паломничество в Мекку — один из пяти столпов Ислама. Каждый мусульманин обязан совершить его раз в жизни, если у него есть на то возможность. Перед нами один из самых известных трудов по описанию обрядов хаджа за прошедшее столетие — труд шейха Мухаммада Насыруддина аль-Альбани, отличающийся достоверностью, точностью и опорой на первоисточники.
Полный цикл — 15 уроков: от введения, видов хаджа и наставлений шейха через ихрам, микаты и тальбию — к тавафу, саю, дню Арафата, Муздалифе, бросанию камешков, жертвоприношению и прощальному тавафу. Все важные иллюстрации из книги (фото одеяния ихрама, карта микатов, схемы тавафа и сая, виды Арафата, Муздалифы и Мины) сохранены и встроены в соответствующие уроки.
«Нет иного воздаяния за безупречный хадж, кроме Рая!»
Пророк Мухаммад ﷺ · Бухари 1773, Муслим 1349Введение и важность изучения обрядов
Хадж — большое паломничество в Мекку — является одним из пяти столпов Ислама. Каждый мусульманин должен по мере возможности совершить его хотя бы раз в жизни.
Всевышний Аллах поведал: «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Каабе, если у них есть на то возможность» (Коран, 3:97). Это указывает на важность изучения данного великого поклонения для тех, кто намеревается отправиться в паломничество.
Пророк ﷺ говорил: «Кто совершит хадж, сторонясь половой близости и не совершив греха, тот вернётся с паломничества таким же безгрешным, каким он был в день своего рождения» (аль-Бухари, 1820). И ещё: «Нет иного воздаяния за безупречный хадж, кроме Рая!» (аль-Бухари, 1773; Муслим, 1349).
Перед нами один из самых известных трудов по описанию обрядов хаджа и умры — книга шейха Мухаммада Насыруддина аль-Альбани, имама науки хадисоведения своей эпохи. Книга отличается лаконичностью, доходчивостью, достоверностью и точностью. Каждый обряд описан так, как его совершал Пророк ﷺ, со ссылками на Коран, Сунну и предания праведных предшественников.
Существует три вида хаджа: Таматту, Кыран и Ифрад. Кратко: Таматту — последовательное выполнение сначала умры, а затем хаджа (с выходом из ихрама между ними). Кыран — объединение хаджа и умры с одним ихрамом. Ифрад — совершение хаджа без умры. Подробно мы разберём это в следующем уроке.
Прежде чем отправиться в паломничество, верующий должен очистить намерение — он совершает хадж только ради Аллаха, а не ради славы, отдыха, путешествия или фотографий. Тальбия паломника начинается со слов: «О Аллах, позволь мне совершить этот хадж без показухи и стремления к славе».
Каждый верующий, прежде чем совершить это великое поклонение, должен основательно изучить все обряды паломничества и связанные с ним постановления. Ведь он был избран Всевышним из огромного количества верующих, мечтающих совершить хадж, и, возможно, такой шанс ему больше не выпадет.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Какой вид выбрать и почему
Каждому, кто едет в хадж, важно знать три вида паломничества и понимать, какой из них предпочтительнее — об этом прямо говорил Пророк ﷺ.
Таматту — это последовательное выполнение сначала умры, а затем хаджа. Паломник въезжает в Мекку в одном из месяцев хаджа (шавваль, зуль-каʼда или зуль-хиджа), совершает умру, выходит из состояния ихрама, ожидает наступления хаджа в Мекке, а затем заново входит в ихрам уже для хаджа. В таком хадже обязательно жертвоприношение.
Ифрад — совершение хаджа без умры. Паломник входит в ихрам для хаджа, совершает таваф по случаю прибытия в Мекку (таваф аль-Кудум), а затем не выходит из ихрама, ожидая наступления хаджа. Совершает все деяния хаджа, кроме обязательного жертвоприношения.
Кыран — объединение хаджа и умры в одном ихраме. Совершается так же, как Ифрад, разница лишь в намерении объединить и в обязательности жертвоприношения. В тальбие паломник говорит: «О Аллах, я смиренно прибыл к Тебе, чтобы совершить хадж и умру вместе».
Каждый паломник, который не гонит с собой жертвенное животное, должен вознамериться совершить хадж ат-Таматту. Это было последним велением Пророка ﷺ своим сподвижникам. Он разгневался на тех сподвижников, которые не поспешили выполнить это веление и прервать свой хадж в пользу умры.
Когда один сподвижник спросил: «Это предписание относится только к нынешнему году или навсегда?» — Пророк ﷺ сцепил пальцы рук и ответил: «Умра стала частью хаджа вплоть до Дня воскресения навсегда!» (Сахих Аби Давуд, 1568). Также он велел дочери Фатиме и своим жёнам выйти из состояния ихрама после совершения умры перед хаджем.
Ибн Аббас говорил: «Кто завершит обход Каабы, тот выходит из состояния ихрама. Такова Сунна вашего Пророка ﷺ, даже если вам это не нравится». Он опирался на хадис: «Воистину, Аллах включил умру в этот ваш хадж. Поэтому, когда вы прибудете в Мекку, то кто из вас совершит обход Каабы и хождение между Сафа и Марва, тот выйдет из ихрама. Исключением будут только те, кто пригнал с собой жертвенное животное».
Если паломник первоначально вознамерился совершить хадж Ифрад или Кыран, а затем узнал о велении Посланника ﷺ прервать хадж в пользу умры, то ему следует поспешить выполнить повеление Пророка ﷺ, даже если он уже прибыл в Мекку и совершил обход Каабы и хождение между Сафа и Марва. В таком случае он выходит из ихрама и ожидает начала хаджа в Мекке.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
От чего предостерегал шейх аль-Альбани
Прежде чем разбирать сами обряды, шейх аль-Альбани делает несколько наставлений тем, кто решил отправиться в хадж. Это самое начало книги — и автор не случайно ставит его на первое место.
Каждый паломник должен проявить богобоязненность и приложить все силы, чтобы не впасть в то, что запретил ему Аллах. Всевышний сказал: «Кто намеревается совершить хадж в эти месяцы, тот не должен иметь половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа» (Коран, 2:197).
Автор предостерегает прежде всего от придания Аллаху сотоварищей. Многие паломники впадают в виды многобожия: обращаются с мольбой к умершим пророкам и праведникам, клянутся ими, чрезмерно возвеличивают и почитают их. Совершая эти акты, они делают свой хадж недействительным. Аллах сказал: «Если ты совершишь многобожие, то твои деяния станут тщетными» (Коран, 39:65).
Сбривание бороды — грех и проявление нечестия. Некоторые паломники сбривают бороды, считая это чистотой и опрятностью. Этим человек одновременно нарушает четыре установленных шариатом запрета: непослушание прямому приказу Пророка ﷺ, уподобление немусульманам, изменение творения Аллаха, уподобление женщинам. Пророк ﷺ говорил: «Не будьте похожи на многобожников; подкорачивайте усы и отпускайте бороды» (аль-Бухари, Муслим).
Ношение мужчинами золотых колец запрещено в исламе. «Пророк ﷺ запретил носить золотые кольца» (аль-Бухари, Муслим). Также он сказал относительно их: «Разве кто-то из вас пожелал бы вытащить раскалённый уголь из огня и положить его на свою руку?!» (Муслим). Если же мужчина надевает «обручальное» золотое кольцо, как это принято сегодня, грех становится тяжелее: к нему добавляется уподобление христианам.
Не пропускай ночёвку в Мине в ночь, предшествующую дню Арафата (8-й день зуль-хиджа), — она обязательна (ваджиб). Также ночёвка в Муздалифе и совершение в ней утреннего намаза — крайне важны. Совершение утреннего намаза в Муздалифе является одним из столпов хаджа по наиболее достоверному мнению. Исключение делается лишь женщинам и немощным, которым разрешено покидать Муздалифу после половины ночи.
Не проходи перед совершающими намаз, особенно в Заповедной мечети в Мекке, и сам устанавливай перед собой преграду. Пророк ﷺ предупредил: «Если бы проходящий перед совершающим намаз знал, какой грех берёт на себя, то был бы готов простоять на месте сорок [дней или месяцев или лет], чем пройти перед ним!» (аль-Бухари, 510; Муслим, 507). Хадис об «исключении» для Заповедной мечети — недостоверен.
Обладатели знания должны обучать паломников обрядам и правилам хаджа в соответствии с Кораном и Сунной — но это не должно отвлекать их от призыва к единобожию, которое и есть основа Ислама. Все Божьи посланники были посланы для утверждения единобожия. Многие паломники — даже те, кто относит себя к обладателям знаний — находятся в полном невежестве о сути единобожия и его видах.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Принцип облегчения в обрядах хаджа
«Не беда, нет греха» — это повторяющийся ответ Пророка ﷺ на многочисленные вопросы паломников, совершавших обряды хаджа в разной последовательности. Это краеугольный принцип всего хаджа: облегчение, а не строгость.
Усама ибн Шарик рассказывал: «Я совершал хадж вместе с Пророком ﷺ, и к нему постоянно приходили люди с вопросами: „О посланник Аллаха! Я совершил хождение между Сафа и Марва перед обходом Каабы“, „Я сделал такой-то обряд после или перед таким-то“. На все эти вопросы Пророк ﷺ отвечал одинаково: „Не беда, нет греха“» (Сахих Аби Давуд, 2015).
Облегчение — одна из основ благородного Шариата. Если в священных текстах нет прямого запрета на какое-либо действие, паломникам следует облегчать и не запрещать это деяние. «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (Коран, 2:185).
Купаться, даже если нет на это необходимости. При купании дозволено мыть и тереть голову. Доводом является хадис Абу Айюба у аль-Бухари и Муслима, где Пророк ﷺ купался и мыл голову в состоянии ихрама. Сподвижник Абу Айюб лично показал Абдуллаху ибн Хунейну, как именно: «Он опустил рукой занавесь… велел: „Полей ещё раз“. Тот налил воду на голову Абу Айюба, который протёр её обеими руками спереди до затылка и обратно, а затем сказал: „Вот так я видел, что Пророк ﷺ вымыл свою голову“».
Чесать голову, даже если в результате этого выпадет несколько волос. Доводом является тот же хадис Абу Айюба. Этого мнения придерживался Ибн Теймия.
Делать кровопускание, даже если для этого потребуется сбрить волосы в той части тела. Доводом является действие самого Пророка ﷺ, который позволил сделать себе кровопускание на голове, будучи в состоянии ихрама. Без искупления (фидья) — этого мнения придерживался Ибн Теймия.
Вдыхать ароматические запахи и состригать сломанный ноготь. Ибн Аббас говорил: «Паломнику в состоянии ихрама дозволено купаться, удалять зуб и вдыхать ароматические запахи. Ему также дозволено состригать поломанный ноготь». И ещё: «Устраняйте со своего тела всё то, что причиняет вам беспокойство, ибо Аллах не хочет, чтобы вы мучились».
Укрываться от солнца в палатке, под поднятой одеждой, в паланкине, под зонтиком или в салоне автомобиля. Достоверно передаётся, что Усама и Билял, сопровождая Пророка ﷺ в прощальном хадже, поднимали над ним одежду, укрывая от зноя солнца. Снятие крыш с автомобилей, как делают представители некоторых сект, — порицаемая чрезмерность.
Надевать кольцо (не золотое для мужчин), поддерживать изар поясом или ремнём с кошельком. Аиша на вопрос об этом ответила: «А что в этом зазорного? Ведь с помощью этого ремня паломник хранит свои деньги в целостности и сохранности». Также дозволено носить ручные часы и очки, вешать на шею кошелёк.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Что нужно сделать перед вхождением
Перед тем как войти в состояние ихрама, паломник готовится телесно и духовно. Подготовка — это не сами обряды, но без неё начало хаджа будет неполным.
Тому, кто собрался совершить хадж или только умру, желательно искупаться перед вхождением в ихрам. Это касается и женщин, у которых месячные или послеродовое кровотечение.
Мужчина облачается в любую одежду, которая не была скроена по форме какой-либо части тела — несшитое одеяние. Это два куска материи: изар (оборачивается вокруг пояса) и рида (накидывается на плечи). На ноги надевает сандалии или любую обувь, которая не закрывает щиколотки.
Пророк ﷺ говорил: «Находящийся в состоянии ихрама не должен надевать рубаху (камис), чалму, плащ с капюшоном (бурнус), шаровары, любое окрашенное жёлтым деревом или шафраном одеяние, а также кожаные носки. Однако если он не сможет найти сандалии, то может надеть кожаные носки» (аль-Бухари, Муслим). Запрещены любые головные уборы, прикасающиеся к голове.
Женщина в ихраме надевает свою обычную шариатом установленную одежду. Запреты для неё другие: ей не дозволено надевать вуаль, закрывающую лицо (никаб, паранджу, покрывало (лисам) или платок (миндиль)), а также перчатки. Пророк ﷺ говорил: «Женщине в состоянии ихрама не дозволено надевать перчатки и никаб» (Сахих Аби Давуд, 1825).
Женщине дозволено закрывать своё лицо, накидывая на голову покрывало (химар) или джильбаб, которое с головы опускается на лицо. Главное условие: закрывающая лицо материя не должна завязываться. Это разъяснение принадлежит Ибн Теймии.
Дозволено облачиться в ихрам до миката, даже находясь в своём доме, как это сделали Пророк ﷺ и его сподвижники. Тем, кто прибывает на самолёте, можно сесть в самолёт уже облачёнными в ихрам, однако в полёте, незадолго до пересечения миката, необходимо войти в состояние ихрама — иначе пролетят микат, не войдя в это состояние.
Паломнику дозволено натереть тело ароматическими маслами и благовониями. Мужчина может использовать любые бесцветные благовония. Женщина — любые цветные масла без запаха благовония. Внимание: после входа в состояние ихрама благовония становятся запретными.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Намерение, тальбия и оговорка
Когда паломник достигает миката — внешняя готовность завершена, начинается главное: вхождение в состояние ихрама. Это не просто переодевание — это намерение перед Аллахом и слова тальбии.
Когда паломник достигает миката, он должен войти в состояние ихрама. Для этого недостаточно только иметь в сердце намерение сделать хадж, ибо такое намерение всегда было в сердце с момента выезда из дома. Чтобы войти в состояние, он должен произнести или сделать то, что введёт его в это состояние.
Тальбия — это устное объявление паломником о своём паломничестве. После произнесения тальбии вхождение в ихрам считается состоявшимся согласно единодушному мнению всех богословов.
Перед тальбией паломник не должен произносить какие-либо молитвы или объявления о собственном намерении, поскольку Пророк ﷺ не делал этого. Например, не дозволено говорить: «О Аллах! Воистину я намереваюсь сделать хадж или умру. Облегчи и прими его от меня!». Все такие добавки — религиозные нововведения. Пророк ﷺ предупреждал: «Поистине, всякое нововведение в религии — это ересь; всякая ересь — это заблуждение».
Если паломник вошёл в ихрам с намерением объединить хадж и умру (Кыран — пригнал жертвенное животное), он произносит: «Ляббейкя Аллахуммя би хаджжатин ва умра» — «О Аллах! Я смиренно прибыл к Тебе и покорно отвечаю на Твой призыв, чтобы совершить хадж и умру вместе».
Если паломник не пригнал жертвенное животное — а это лучше — он произносит тальбию только для умры: «Ляббейкя Аллахуммя би умра» — «О Аллах! Я смиренно прибыл к Тебе и покорно отвечаю на Твой призыв, чтобы совершить умру».
Если паломник опасается, что болезнь или другие обстоятельства могут помешать ему завершить паломничество, он может оговорить вхождение в ихрам: «Аллахуммя махилли́ хейсу хабастани́» — «О Аллах! Я выйду из состояния ихрама там, где Ты меня задержишь» (аль-Бухари, Муслим). Тогда, если придётся прервать паломничество, не нужно будет приносить жертвоприношение в качестве искупления.
Не существует определённого намаза по случаю вхождения в ихрам. Однако если до вхождения наступило время какого-либо предписанного намаза — следует совершить его, а затем сразу войти в ихрам. Так делал Пророк ﷺ, который вошёл в состояние ихрама после полуденного (зухр) намаза.
Если паломник входит в ихрам в микате Зу-ль-Хулейфа (он же вади аль-Аки́к), желательно совершить там намаз — но не по случаю вхождения в ихрам, а по случаю особенности и благословенности этого места. Пророк ﷺ передал: «Ночью ко мне пришёл посланник моего Господа (ангел Джибриль) и сказал: „Соверши намаз в этом благословенном вади, а затем скажи: «Я совершаю умру в хадже»“» (аль-Бухари).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Пять мест, откуда начинается паломничество
Микат — это географическая местность, откуда паломники входят в состояние ихрама. Пророк ﷺ установил пять микатов — для жителей разных регионов и для всех, кто пересекает их по пути в Мекку.
Существует пять микатов: Зу-ль-Хулейфа, аль-Джухфа, Карн аль-Маназиль, Яламлам и Зату Ирк. Каждый предназначен для жителей своего региона и для всех, кто пересекает его, желая совершить хадж или умру.
Микат для жителей Медины. Поселение находится в шести-семи милях от Медины. Это самый отдалённый микат от Мекки — расстояние около 450 км. Также эта местность называется вади аль-Аки́к, а мечеть в ней — Мечеть Дерева (Масджид аш-Шаджара). Здесь же колодец, который невежды ошибочно называют «колодцем Али» — эта история ложна и недостоверна.
Микат для жителей Леванта (Шама), Египта и тех, кто прибывает в Мекку с западного направления. Расстояние — около 204 км от Мекки. Ибн Теймия отмечал: «В наши дни это поселение разрушено, поэтому люди стали входить в состояние ихрама не доходя до него, в местности Рабига».
Микат для жителей Неджда. Также называется Карн ас-Саалиб. Находится примерно в 95 км от Мекки — на расстоянии суточного путешествия.
Микат для жителей Йемена. Расположен в 45 км от Мекки — двух ночных переходов или тридцати миль.
Микат для жителей Ирака. Пустынная местность, граница между регионами Неджд и Тихама. В 95 км от Мекки.
Если паломник живёт на территориях после микатов (между микатом и Меккой), он входит в состояние ихрама в своём доме. Поэтому жители Мекки входят в состояние ихрама непосредственно в Мекке. Микаты — это границы для въезжающих, не для живущих внутри.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Слова паломника на пути к Мекке
Тальбия — это голос паломника. Это и объявление о вхождении в ихрам, и постоянное обращение к Господу на пути к Мекке. Пророк ﷺ велел произносить её громко.
Паломник стоя поворачивается в сторону киблы и произносит: «Аллахуммя хя́зихи ха́джжатун ля рия́а фи́хя ва ля сум’а» — «О Аллах! Позволь мне совершить этот хадж без показухи и стремления к славе» (передал ад-Дыя с достоверным иснадом).
Затем он произносит главную тальбию: «Ляббе́йкя Аллахуммя ляббе́йк! Ляббе́йкя ля́ шяри́кя ля́кя ляббе́йк! Инналь-хамда ван-ни’мятя лякя валь-мульк, ля шяри́ка ляк» — «О Аллах! Я смиренно прибыл к Тебе и покорно ответил на Твой призыв! Нет у Тебя сотоварищей в поклонении, и никто не подобен Тебе! Всю хвалу заслуживаешь только Ты, и только Тебе одному принадлежит владычество всего! Нет у Тебя сотоварища!»
Пророк ﷺ ограничивался этой тальбией, хотя иногда добавлял: «Ляббе́йкя иля́халь-хакк!» — «О Истинный Бог! Я смиренно прибыл к Тебе и покорно ответил на Твой призыв». Ограничиваться основной тальбией — лучше.
Пророк ﷺ молчаливо одобрял дополнения сподвижников: «Ляббе́йкя Зяль-Мяа́ридж, Ляббе́йкя Зяль-Фява́дыль» — «О Владыка ступеней! О Обладатель милостей!» И слова Ибн Умара: «Ляббейкя ва ся’дейк, валь-хайру би-ядейк, вар-рагбау иляйкя валь-амаль» — «Все блага находятся у Тебя в руках, и все мои дела и устремления я обращаю только к Тебе!»
Паломнику следует повышать голос при произнесении тальбии. Пророк ﷺ поведал: «Ангел Джибриль явился ко мне и велел приказать моим сподвижникам и всем, кто со мной, громко произносить тальбию» (Сахих Аби Давуд, 1592). Также: «Лучший хадж — это хадж, в котором громко произносят тальбию и проливают кровь жертвенного животного».
Сподвижники Пророка ﷺ буквально выкрикивали слова тальбии. Табии Абу Хазим рассказывал: «Войдя в состояние ихрама, сподвижники Пророка ﷺ не успевали достичь местечка ар-Рауха, как их голоса уже были охрипшими». И ещё хадис: «Я будто вижу, как пророк Муса (мир ему) спускается со склона, громко взывая ко Всевышнему Аллаху со словами тальбии» (Муслим).
Женщинам также следует громко произносить тальбию. Однако если есть опасение, что голос вызовет искушение для посторонних мужчин, то ей не следует повышать голос. Достоверно передаётся, что Аиша повышала голос настолько, что её слышали мужчины. Когда Муавия услышал её тальбию ночью, она сказала: «Если бы он сам спросил меня, то я сообщила бы ему».
Тальбию следует часто повторять — в особенности при изменении состояний и ситуаций: при подъёме на возвышенность, при спуске, при встрече путников, при наступлении ночи и утра. Пророк ﷺ говорил: «Когда паломник произносит тальбию, все камни и деревья справа и слева от него начинают вместе с ним произносить тальбию».
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Когда приближается Дом Аллаха
Когда паломник приближается к заповедной территории Мекки, он готовится к встрече с Домом Аллаха. Купание, направление, слова при входе — всё это сунна Пророка ﷺ.
Если паломник достиг заповедной территории Мекки и увидел дома города, ему следует прекратить произносить тальбию, чтобы посвятить себя другим обрядам. Об этом передал аль-Бухари.
При возможности паломнику следует искупаться перед вступлением в Мекку и войти в неё в дневное время, следуя примеру посланника Аллаха ﷺ (аль-Бухари; «Сахих Аби Дауд», 1630).
Желательно войти в Мекку с верхней стороны, где сейчас расположен район Баб аль-Муалля́. Пророк ﷺ вступил в Мекку отсюда, спустившись с горы Када́. Затем он вошёл в Заповедную мечеть через врата Бану Шейба — это кратчайший путь к Чёрному камню. Но можно воспользоваться любой дорогой: «Каждое ущелье Мекки можно использовать как дорогу», — сказал Пророк ﷺ.
Не забудь войти с правой ноги, а затем сказать: «Аллахуммя салли аля Мухаммядин ва сяллим! Аллахуммя-фтах ли́ абва́бя рахматик!» — «О Аллах! Восхвали Мухаммада перед своими ангелами и ниспошли ему мир! О Аллах, открой для меня врата Своей милости!»
Либо: «Ау́зу би-Лляхиль-Азы́м, ва би ва́джхихиль-кяри́м, ва султа́нихиль-кади́м мин аш-шейта́нир-раджим!» — «Я прибегаю к Великому Аллаху, к Его Благородному Лику и Его предвечной власти от проклятого сатаны!» (Сахих Аби Давуд, 485).
Когда паломник увидит Каабу, если пожелает, может воздеть руки — так поступал Ибн Аббас (с достоверным иснадом). От Пророка ﷺ не передаётся определённой молитвы при виде Каабы — поэтому паломник может обратиться с любой искренней мольбой.
Если пожелаешь воззвать словами Умара — замечательно: «Аллахуммя антас-Сяля́м ва минкяс-сяля́м, фя хайина́ раббана́ бис-сяля́м!» — «О Аллах! Нет у Тебя недостатков! Благополучие исходит только от Тебя. Посему оживи нас в благополучии в День воскресения, о наш Господь!» (передал аль-Бейхаки с хорошим иснадом от Саида ибн аль-Мусейиба).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Семикратный обход Каабы
Таваф — это семикратный обход Каабы. Это первый обряд паломника по прибытии в Мекку, и его правила точно расписаны в сунне.
Паломник устремляется к Чёрному камню, всем телом оборачивается к нему и говорит: «Аллаху акбар». Произнесение «Бисми-Ллях» перед такбиром — это поступок Ибн Умара, но не Пророка ﷺ. Поэтому ошибаются те, кто возводит это к Пророку ﷺ.
Паломник прикасается к Чёрному камню правой рукой, целует его и совершает поверх камня земной поклон, прислонив к нему лоб. Так поступали Пророк ﷺ, Умар и Ибн Аббас. Если не получается поцеловать — прикоснись правой рукой и поцелуй свою руку. Если и прикоснуться не получится — просто укажи на него правой рукой. Это следует делать в каждом круге.
Совершая таваф, не дозволено толкаться и теснить людей, чтобы добраться до Чёрного камня. Пророк ﷺ сказал Умару: «О Умар! Поистине, ты сильный мужчина, поэтому старайся не навредить слабым. Если будет столпотворение, то ограничься такбиром, указав на Чёрный камень правой рукой».
Пророк ﷺ говорил: «Воистину, Аллах непременно оживит Чёрный камень в День Воскресения, и у него будут два глаза, которыми он станет взирать, и язык, которым он станет говорить. И он будет свидетельствовать в пользу каждого, кто прикоснулся к нему с верой и надеждой на награду Аллаха». И ещё: «Прикосновение к Чёрному камню и к Йеменскому углу тщательно очищает верующего от грехов».
Паломник начинает таваф так, чтобы Кааба находилась по левую руку. Во время семикратного обхода следует обходить Хиджр с внешней стороны — это полукруглая стена возле Каабы; внутренняя её сторона считается частью Каабы, и кто пройдёт внутри Хиджра — не считается обошедшим Каабу. Обход от Чёрного камня до Чёрного камня — один круг.
С самого начала тавафа и до его завершения мужчинам следует обнажить правое плечо (идтыба): один конец риды просунуть под мышкой правой руки и забросить край на левое плечо. Также первые три круга пройти быстрыми короткими шагами (раммаль), а оставшиеся четыре — обычным шагом. Делать идтыбу до или после тавафа — нововведение.
В каждом круге следует прикоснуться рукой к Йеменскому углу (но не целовать его). Если не удаётся — рукой не указывают (это не предписано). Когда совершающий таваф проходит между Йеменским углом и Чёрным камнем, ему следует говорить: «Раббяна́, а́тина фид-дунья́ хасяна, ва филь-а́хирати хасяна, ва кына азя́бян-на́р» — «Господь наш! Одари нас благами в этом мире и в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне!» (Коран, 2:201).
Что касается двух других углов Каабы (со стороны Леванта) — следуя Пророку ﷺ, к ним не прикасаются. Я'ля ибн Умейя: «Я совершал таваф вместе с Умаром. Когда я дотронулся до этого угла, Умар спросил: „А ты видел, чтобы Пророк ﷺ прикасался к этому углу?“ — „Нет“. — „Ну тогда следуй ему, ибо в посланнике Аллаха ﷺ для тебя есть наилучший пример!“»
Шариатом не предписана какая-либо определённая молитва во время тавафа. Пророк ﷺ сказал: «Таваф вокруг Каабы является намазом, разве что Аллах разрешил разговаривать во время него. Посему, если совершающий таваф будет разговаривать, то пусть говорит только благое». Можно читать что пожелаешь из Корана и из поминания Аллаха.
Когда паломник завершает седьмой круг, он прикрывает правое плечо и направляется к месту стояния Ибрахима, читая: «Сделайте для себя место стояния Ибрахима местом молитвы» (Коран, 2:125). Затем становится так, чтобы место стояния было между ним и Каабой, и совершает намаз в два рак'ата: в одном читает «аль-Кяфирун», во втором — «аль-Ихлас».
После намаза паломник идёт к источнику Зам-Зам, пьёт из него и поливает себе на голову. Пророк ﷺ говорил: «Вода Зам-Зам служит для того, для чего её пьют». И ещё: «Поистине, вода Зам-Зам благословенная. Она служит пищей для голодного и лекарством для больного». Затем возвращается к Чёрному камню, произносит такбир и прикасается к нему так же, как раньше.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Семикратное хождение
Сай — это хождение между двумя горами Сафа и Марва. Этот обряд возвращает нас к истории Хаджар, матери Исмаила, искавшей воду для своего сына.
Приблизившись к горе Сафа, паломник читает: «Воистину, ас-Сафа и аль-Марва — одни из мест, где совершаются обрядовые поклонения Аллаху. Посему не будет греха выполнить обряд хождения между ними совершающему хадж или умру к Каабе» (Коран, 2:158). Затем говорит: «Набдау бимя бядяа-Ллаху бих» — «Мы начинаем с того, с чего начал Аллах». То есть начинаем с Сафа, потому что и в аяте Сафа упомянута первой.
Паломник начинает сай с горы Сафа и поднимается на неё, пока не увидит Каабу. В наше время увидеть Каабу с горы Сафа нелегко — есть лишь несколько мест между столбами второго этажа. Кому удастся увидеть — последует Сунне; кто приложит усилие, но не сможет, — на нём не будет греха.
Обращаясь лицом к Каабе, паломник произносит трижды: «Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илля-Ллаху вахдаху ля шярикя лях, ляхуль мульку ва ляхуль хамду, юхйи ва юмиту, ва хува аля кулли шейин кадир. Ля иляха илля-Ллаху вахдаху ля шярикя лях, анджаза ва'дах, ва насара абдах, ва хазямяль ахзаба вахда» — «Аллах превыше всего! Нет божества, кроме Аллаха… Он выполнил Своё обещание, помог Своему рабу и в одиночку разбил союзные племена!» Между повторениями паломник обращается к Аллаху со своими мольбами.
Затем паломник спускается с горы и начинает сай. Пророк ﷺ велел: «Совершайте сай, ибо Аллах предписал вам его!» Идёт обычным шагом до зелёного указателя слева и справа. Дойдя до первого — начинает быстро бежать, пока не достигнет следующего зелёного указателя. Пророк ﷺ говорил: «Аль-Абтах [участок между указателями] следует преодолевать быстро!»
После пробежки паломник идёт обычным шагом, пока не поднимется на гору Марва. Там он совершает то же самое, что на Сафа: обращается лицом к Каабе, трижды произносит такбир и тахлиль, обращается с мольбами. Так завершается одно хождение.
Затем паломник возвращается к Сафа, тем же образом — обычным шагом до указателя, потом бегом, потом снова обычным. Поднимается на Сафа — это второе хождение. И так до семи: последнее завершается на горе Марва. Дозволено совершать сай на любом транспортном средстве, хотя Пророк ﷺ предпочитал пешком.
Женщины весь сай идут обычным шагом и не бегут на участке между указателями (как и таваф они проходят без раммаля и не обнажают плечо). Эти действия первоначально были предписаны, чтобы мужчины показали силу врагам. Шейх аль-Альбани также упомянул, что женщине, совершающей сай ночью, когда нет посторонних мужчин, желательно пробежать в надлежащем месте — это вторичное мнение шафиитов, которое автор находит более достоверным.
Во время хождения паломник может обратиться: «Рабби-гфир ва-рхам, иннакя антяль-А'аззуль-Акрам» — «Господи, прости и помилуй, ибо Ты — Самый Великий и Великодушный!» Эта мольба достоверно передаётся от Ибн Масуда, Ибн Умара и других предшественников.
После седьмого хождения, поднявшись на Марву, паломник укорачивает волосы на голове (или бреет, если до хаджа далеко). На этом обряд умры завершается, и ему становится дозволенным всё, что было запрещено в ихраме. Он остаётся вне ихрама до наступления дня ат-Тарвия — 8 зуль-хиджа.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
8 и 9 зуль-хиджа — главные дни хаджа
День ат-Тарвия — 8 зуль-хиджа — это начало самого хаджа. Через сутки наступает Арафат — день, в который Аллах освобождает от Огня больше рабов, чем в любой другой день года.
Когда наступает день ат-Тарвия — 8 зуль-хиджа — паломник Таматту входит в состояние ихрама в месте своего проживания в Мекке. Совершает то же, что и в микате: купается, умащивается благовониями, облачается в изар и риду. Затем произносит тальбию хаджа: «Ляббейкя Аллахуммя би хаджа». Жители Мекки входят в ихрам в своих домах.
«Ат-Тарвия» с арабского переводится как «поить, набирать воду, запасаться водой». Так этот день назвали потому, что паломники в этот день поили друг друга и запасались водой для последующих обрядов паломничества.
Паломник отправляется в Мину и совершает в ней полуденный намаз (зухр). Весь день и ночь он остаётся в Мине и совершает там все пять намазов сокращённо, без совмещения: зухр, аср, магриб, иша, фаджр. Так делал Пророк ﷺ в прощальном хадже. Тальбия не прекращается.
Когда восходит солнце в день Арафата (9 зуль-хиджа), паломнику следует отбыть в Арафат, произнося в дороге тальбию и такбир. Так поступали сподвижники в прощальном хадже Пророка ﷺ, и он не порицал ни тех, кто произносил тальбию, ни тех, кто такбир.
Паломнику следует остановиться в Намире (рядом с Арафатом, но не входит в его территорию). Когда солнце начнёт клониться (сразу после полудня), он отправляется в вади Урана. Там имам обращается к паломникам с проповедью (хутбой). В наши дни это сделать трудно из-за стечения людей — поэтому если паломник минует их и сразу пойдёт в Арафат, на нём не будет греха.
Затем имам коллективно совершает с паломниками намазы зухр и аср — сокращая и совмещая их во время зухра. Один азан и два икамата. Не совершают никаких других намазов между этими двумя. Кому не удастся с имамом — пусть совершит один или с другими паломниками.
Затем паломник направляется в Арафат и останавливается около больших камней у подножия горы ар-Рахма. Если не удастся — не беда: вся долина Арафат является местом стояния. Пророк ﷺ сказал: «Я остановился здесь, однако можно остановиться в любом месте Арафата». Не следует взбираться на гору, как это делают невежественные люди.
Паломник поворачивается лицом к кибле, поднимает руки и обращается к Аллаху с мольбами и тальбией. Желательно часто произносить тахлиль — это лучшая мольба в День Арафата. Пророк ﷺ говорил: «Лучшая мольба, которую произносил я и предыдущие пророки в День Арафата после полудня: „Ля иляха илля-Ллаху вахдаху ля шярикя лях! Ляхуль мульку ва ляхуль хамду ва хува аля кулли шай'ин кадиир!“»
В соответствии с Сунной Пророка ﷺ стоящий в Арафате паломник не постится в этот день. Это отличается от поста в день Арафата для тех, кто не совершает хадж — для них пост желателен.
Пророк ﷺ говорил: «Нет другого такого дня, когда Аллах освобождал бы от предписанного адского огня больше Своих рабов, чем в День Арафата. Поистине, в тот день Он приближается к ним, а затем хвалится ими перед ангелами и говорит: „Что они могут хотеть?!“» (Муслим). И ещё: «Аллах хвалится людьми в Арафате перед обитателями небес и говорит: „Посмотрите на Моих рабов, которые пришли ко Мне в пыли с растрёпанными волосами!“» Паломник продолжает поклонение до заката.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Ночь между Арафатом и Миной
С закатом 9 зуль-хиджа паломники покидают Арафат и направляются в Муздалифу. Это ночь молитвы и сбора сил перед обрядами в Мине.
Как только солнце заходит, паломнику следует начать неспешный исход из Арафата в Муздалифу. В дороге следует соблюдать спокойствие, не толпиться и не теснить людей своим транспортом или верховым животным. Если впереди свободное место — двигаться побыстрее, чтобы занять его.
Когда паломник достигает Муздалифы, он провозглашает азан, затем совершает магриб (3 рак'ата), а затем сразу иша (2 рак'ата). Перед каждым намазом — икамат. Если он сделает паузу между этими двумя намазами по уважительной причине — в этом нет греха (Ибн Теймия). Никаких желательных намазов между ними и после них — не совершают.
После иша паломник спит до утреннего намаза. Это сунна — отдохнуть силам перед обрядами 10 зуль-хиджа.
Как только зайдёт время утреннего намаза, после азана и икамата следует совершить фаджр в самое раннее отведённое для него время. Это столп хаджа, как мы уже разбирали в Уроке 3.
Затем паломник подходит к аль-Маш'ар аль-Харам (гора в Муздалифе), поднимается на неё и, повернувшись лицом к кибле, восхваляет Аллаха: произносит тахмид (альхамдулиллях), такбир (Аллаху акбар) и тахлиль (ля иляха илля-Ллах), обращается с мольбами. Делать это до тех пор, пока не станет совсем светло.
При этом вся Муздалифа — место стояния. Где бы ни остановился паломник в Муздалифе, его стояние будет считаться действительным. Не нужно искать конкретное «правильное место».
Все паломники должны совершить утренний намаз в Муздалифе. Исключение — немощные и женщины: им из-за боязни столпотворения дозволено покидать Муздалифу по прошествии половины ночи. На это указывает хадис Ибн Аббаса: Пророк ﷺ позволил своим жёнам отправиться в Мину раньше, однако велел им не начинать обряд бросания камешков, пока не выйдет солнце.
До восхода солнца паломнику следует начать путь в Мину, соблюдая спокойствие и произнося тальбию. Достигнув долины Мухассир (часть Мины), при возможности — двигаться быстрее. Далее он выбирает среднюю дорогу, которая выведет его к Большому столбу (джамарат аль-Акаба).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Утро 10 зуль-хиджа — День жертвоприношения
Утро 10 зуль-хиджа — День жертвоприношения, главный праздник хаджа. Паломник совершает обряд бросания камешков и приносит жертву.
В Мине паломнику следует собрать камешки, которые он бросит в Большой столб (джамарат аль-Акаба) — последний из трёх столбов со стороны Мины и ближайший к Мекке. Каждый камешек должен быть размером чуть больше горошины.
Паломник обращается лицом к столбу и становится так, чтобы Мекка была слева, а Мина — справа. Затем бросает семь камешков, при каждом броске произнося «Аллаху акбар». Дополнение «Аллахумма, иджальху хаджжан мабруран...» — не передаётся достоверно от Пророка ﷺ, поэтому его не произносят.
Бросив последний камешек, паломник прекращает произносить тальбию. Хадис Ибн Хузеймы — после первого камешка в Большой столб тальбия завершается.
Бросать камешки дозволено только после восхода солнца, даже если паломник — женщина или немощный (которым разрешено покидать Муздалифу после полуночи). Покидать Муздалифу — одно, бросать камешки в узаконенное время — другое. Если затруднительно бросить до полудня — можно после полудня вплоть до наступления ночи.
Когда паломник заканчивает обряд бросания, даже если ещё не совершил жертвоприношение и не побрил голову, ему становится дозволенным всё, кроме интимных отношений. Можно надеть обычную одежду и пользоваться благовониями. Полное выхождение — после тавафа аль-ифада.
Паломник приходит к месту закалывания в Мине и приносит в жертву своё животное — это сунна. Однако дозволено приносить жертву в любом месте Мины и даже в любом месте Мекки. Пророк ﷺ сказал: «Я совершил жертвоприношение здесь, хотя вся Мина — место для жертвоприношений. Более того, каждое ущелье Мекки можно использовать как место для жертвоприношения». В наши дни это решает многие проблемы со скоплением туш.
По сунне закалывание следует совершить собственноручно (если возможно), иначе поручить другому. Животное — на левый бок, мордой к кибле, ступня на правый бок (для овец). Верблюда — стоя на трёх ногах, мордой к кибле. При этом говорят: «Бисми-Ллях. Ва Аллаху акбар! Аллахуммя инна хязя минкя ва лякя! Аллахуммя такаббаль минни!» — «Во имя Аллаха приношу в жертву это животное. Аллах превыше всего! О Аллах, Ты одарил меня этим, и Тебе посвящаю! О Аллах, прими моё жертвоприношение!»
Жертвоприношение можно принести в течение четырёх праздничных дней: 10 зуль-хиджа (День жертвоприношения, великий день хаджа) и три последующих дня ташрика (11, 12, 13). Хадис: «Во все дни ташрика можно совершить жертвоприношение». Паломник ест мясо своего животного, запасается им для возвращения домой и накормит бедняков. Если нет возможности — постится три дня в хадже и семь по возвращении.
Затем паломник полностью бреет или укорачивает волосы на голове. Бритьё предпочтительнее — Пророк ﷺ четыре раза молился за сбривших, и только после четвёртого вопроса добавил «и укоротивших». Сунна — начинать с правой стороны (хадис Анаса). Бритьё только для мужчин. Женщины укорачивают волосы — собирают в пучок и отрезают размером с ноготь.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Завершение хаджа
После бросания камешков и жертвоприношения паломник совершает таваф ифада — обязательный таваф хаджа. Затем — три дня ташрика в Мине, а в самом конце — прощальный таваф.
В тот же день — 10 зуль-хиджа — паломник отправляется к Каабе и совершает семикратный обход, как описано в Уроке 10. Отличия: в этом тавафе не обнажают правое плечо (нет идтыба) и не делают первые три круга быстро (нет раммаля). После — два рак'ата у места Ибрахима. Если до вечера не успел — возвращается в ихрам, пока не совершит таваф.
После тавафа ифада паломник, совершающий хадж Таматту, совершает сай между Сафа и Марва (как в Уроке 11). Те, кто совершает Кыран или Ифрад — сай не повторяют, если уже совершили его при тавафе аль-Кудум по прибытии.
После завершения этого тавафа (и сая для Таматту) паломнику становится разрешённым всё, что было запрещено в ихраме, в том числе интимные отношения. Это полный выход из состояния ихрама. Затем он совершает зухр в Мекке (Ибн Умар считал — в Мине).
Затем паломник возвращается в Мину и пребывает там в течение дней ташрика — днём и ночью. Это 11, 12 и 13 зуль-хиджа.
Каждый день после полудня паломник бросает по семь камешков в три столба, как 10 зуль-хиджа. Сначала — Малый (ближайший к мечети аль-Хайф), потом Средний, потом Большой. После Малого и Среднего — продвигается вперёд, обращается лицом к кибле, поднимает руки и долго взывает с мольбами. После Большого — не задерживается для молитв.
Если паломник покинет Мину после бросания камешков во второй день ташрика (12 зуль-хиджа), не оставшись на третий день — это дозволено: «А если кто поторопится и завершит обряд в два дня, то нет на нём греха» (Коран, 2:203). Но задержаться на третий день — лучше, ибо это сунна.
В Мине паломник коллективно совершает все пять предписанных намазов — лучше в мечети аль-Хайф. Пророк ﷺ говорил: «Семьдесят пророков совершали намаз в мечети аль-Хайф». По завершении дней ташрика паломник возвращается в Мекку.
Когда паломник закончил дела в Мекке и вознамерился отправиться в путь, ему следует попрощаться с Каабой, совершив таваф вокруг неё. Ибн Аббас: «После хаджа Пророк ﷺ сказал: „Пусть никто не уезжает, пока последним, что он сделает, не будет таваф Каабы“». При выходе из мечети — с левой ноги, со словами благословения Пророку ﷺ.
Изначально женщине с менструацией велели ждать очищения для прощального тавафа. Однако позже Пророк ﷺ дозволил уезжать без него, если она уже совершила таваф ифада. Ибн Аббас: «Пророк ﷺ позволил женщине с менструацией уехать из Мекки, не совершив прощальный таваф, если она уже совершила таваф по случаю хаджа».
С целью получения благодати паломник может взять с собой воду Зам-Зам в любом количестве. Пророк ﷺ возил её в кожаных бурдюках, обливал больных и поил их ею. Ещё до освобождения Мекки, будучи в Медине, он отправлял послания Сухейлю ибн Амру: «Пошли нам воду Зам-Зам и не оставляй это дело!»
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Полный цикл из 35 вех в жизни Посланника Аллаха ﷺ — на основе книги шейха Мухаммада ибн Галиба аль-Умари. Перевод Рамина Муталлима, июнь 2025. От рождения до последних слов Пророка ﷺ.
Жизнь Пророка Мухаммада ﷺ — благословенная жизнь, полная уроков, мудрости и света. Изначально материал был серией коротких аудиолекций шейха Мухаммада ибн Галиба аль-Умари (того же автора, что и тема «Болезни сердца»), которые он читал в благословенный месяц Рамадан. Позже их изложили в письменной форме — для лучшего восприятия и сохранения.
Тема завершена полностью — 35 вех от рождения Пророка ﷺ через первое откровение, скрытый и открытый призыв, Год скорби, Ночное путешествие, обе присяги при Акабе, переселение в Медину, строительство мечети, битвы при Бадре, Ухуде и у рва, Худайбию, Хайбар, освобождение Мекки, Хунайн, Табук, Год делегаций, Прощальный хадж — и до последних дней и смерти Пророка ﷺ. Каждая веха содержит источники, цитаты Корана и хадисов, тесты для усвоения и подробные ответы на трудные вопросы.
«Скажи: Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной — и Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи»
Коран, 3:31Веха 1 — самая знатная родословная среди арабов
Каждое жизнеописание Пророка ﷺ начинается с его родословной — потому что среди арабов знатность рода имела особую важность, и даже враги Пророка ﷺ не могли отрицать его благородное происхождение.
Полное имя нашего Пророка ﷺ: Муха́ммад ибн Абдулла́х ибн Абд аль-Мутта́либ ибн Ха́шим ибн Абд Мана́ф ибн Куса́й ибн Киля́б ибн Му́рра ибн Ка'б ибн Луа́й ибн Га́либ ибн Фи́хр ибн Ма́лик ибн ан-На́др ибн Кина́на ибн Хуза́йма ибн Мудри́ка ибн Илья́с ибн Муда́р ибн Низа́р ибн Ма'ад ибн Адна́н. Относительно этой родословной до Аднана нет разногласий между богословами.
Среди богословов нет разногласия в том, что Аднан является потомком пророка Исмаила, сына Ибрахима. Пророк ﷺ сказал: «Аллах избрал Кинану из числа потомков Исмаила, затем избрал курайшитов из потомков Кинаны, затем избрал род Хашима из курайшитов, а затем избрал меня из числа потомков Хашима» (Муслим, 2276).
Имя «Мухаммад» переводится с арабского как «многопохвальный». Но это не единственное его имя. Сам Посланник ﷺ сказал: «Воистину, у меня несколько имён: я — Мухаммад и Ахмад. Также я — аль-Ма́хи (Стирающий), ибо мною Аллах стирает неверие на земле. Другое моё имя — аль-Ха́шир (Собирающий), потому что после меня люди будут воскрешены и собраны в Судный день. Также меня зовут аль-‘Акиб (Последний), ибо после меня не будет пророков» (аль-Бухари, 4896; Муслим, 2354).
Богословы сошлись на том, что Пророк ﷺ родился в понедельник, поскольку он сам сообщил: «Понедельник — это день моего рождения». Также все согласны, что он родился в год Слона (примерно 570–571 г. по григорианскому календарю). Большинство считает наиболее распространённое мнение — что он родился 12 раби аль-авваль.
Год Слона — это событие, когда эфиопский правитель Абраха отправился на слонах разрушить Каабу. Всевышний Аллах уничтожил его и его войско ещё на подходе к Священному Дому, наслав на них птиц, которые забрасывали их камнями из обожжённой глины. В связи с этим была ниспослана сто пятая сура Корана — «Слон» (аль-Филь).
У Пророка ﷺ была самая знатная родословная среди арабов. Даже Абу Суфьян, будучи ещё многобожником, не отрицал этого факта. Когда император Византии Ираклий спросил его о родословной Мухаммада ﷺ, он ответил: «Он обладатель знатной родословной среди нас» (аль-Бухари, 2941).
Его отец Абдуллах скончался по возвращении из торговой поездки в Медине, где остановился у своих дядьёв по материнской линии (бану Наджар). Когда он умер, его жена Амина бинт Вахб была беременна Мухаммадом ﷺ. Таким образом, Пророк ﷺ родился сиротой.
Мать пророка отправила его на воспитание в пустыню — это была традиция знатных арабских семей. Его кормилицей была Халима ас-Са'адия (полное имя — Халима бинт Аби Зуэйб) из племени бану Са'д. Впоследствии она приняла ислам, как на это указали хафиз Ибн Хаджар, Ибн Абд аль-Барр и другие богословы.
Когда Пророку ﷺ было около шести лет, скончалась его мать Амина. После этого он перешёл под опеку дедушки Абдуль-Мутталиба. Когда же скончался и дед, Пророку ﷺ было всего восемь лет. Перед смертью Абдуль-Мутталиб завещал своему сыну Абу Талибу, дяде Пророка ﷺ, взять на себя попечительство и воспитание. Так Абу Талиб стал его опекуном.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 2 — чудо в детстве
Когда Пророк ﷺ был ещё ребёнком и жил у кормилицы Халимы среди племени бану Са'д, произошло событие, которое навсегда оставило знак на его груди — и стало одним из подтверждений его особой защиты от шайтана.
Муслим передал хадис от Анаса (да будет доволен им Аллах): «Однажды, когда Пророк ﷺ в детстве играл с детьми, к нему пришёл ангел Джибриль (мир ему). Он схватил его, повалил на землю, рассёк ему грудь, вынул из неё сердце и удалил из него сгусток крови, сказав: „Этим шайтан мог влиять на его сердце“. Затем он положил сердце в золотой сосуд, омыл его водой зам-зам, восстановил рассечённое место и вернул сердце на место» (Муслим, 162).
«Дети, которые были рядом, прибежали к его молочной матери Халиме и в тревоге воскликнули: „Мухаммада убили!“ Тогда они отправились к нему и обнаружили его живым, но побледневшим». После этого Анас сказал: «Я не раз видел шрам на его груди от этого раскрытия». Шрам остался на всю жизнь как знак этого события.
Передаётся, что событие произошло, когда Пророк ﷺ играл с детьми среди жителей племени своей кормилицы — бану Са'д. Это был период его жизни в пустыне, когда знатных арабских детей отправляли к кормилицам для воспитания на чистом воздухе и освоения чистого арабского языка.
Слова Джибриля «этим шайтан мог влиять на его сердце» — указывают на то, что в этот момент Пророка ﷺ защитили от любого возможного влияния шайтана на сердце. Это было одним из приготовлений Аллаха к будущей пророческой миссии — защита того, кто понесёт откровение, от любой нечистоты сердца.
После этого случая Халима забеспокоилась о благополучии ребёнка и решила вернуть его матери Амине. Так Пророк ﷺ вернулся в Мекку, где остался жить с матерью до её смерти, когда ему было около шести лет.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 3 — встреча с монахом Бахирой
Ещё до совершеннолетия с Пророком ﷺ произошёл случай, который показал: его пророческая миссия была предсказана задолго до её начала — и даже среди иноверцев были те, кто узнал в нём пророка по приметам.
Когда Пророк ﷺ ещё не достиг совершеннолетия, его дядя Абу Талиб отправился с ним в торговую поездку в Левант (территория современных Сирии, Иордании, Палестины и Ливана). Об этом передал ат-Тирмизи (Сахих ат-Тирмизи, 3620).
По пути к каравану вышел монах Бахира, который прежде никогда не выходил к торговым караванам. Он подошёл и сказал о нашем Пророке ﷺ: «Это — господин миров».
Пожилые знатные люди из каравана спросили его: «Откуда тебе это известно?» Он ответил: «Когда вы шли из Акабы, не осталось ни одного дерева и камня, которые бы не преклонились перед ним. Они не делают этого ни перед кем, кроме пророка. Я узнал его по пророческой печати, которая находится под его лопаткой».
Затем монах начал уговаривать караванщиков не вступать на территорию Византии, потому что если там узнают этого мальчика по имеющимся у него приметам, они убьют его. Он продолжал уговаривать Абу Талиба, пока тот не согласился и не вернул Пророка ﷺ обратно в Мекку.
Монах Бахира знал из писаний предыдущих пророков о приметах ожидаемого Последнего Пророка. Это показывает: пришествие Пророка ﷺ было предсказано в предыдущих писаниях, и обладатели знания среди иудеев и христиан ждали его. Аллах сказал в Коране: «Те, кому Мы даровали Писание, узнают его, как узнают своих сыновей» (Коран, 2:146).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 4 — первая жена и мать всех его детей
В двадцать пять лет Пророк ﷺ женился на Хадидже бинт Хувейлид — самой важной женщине в его жизни до пророчества. Она стала его опорой в первые тяжёлые годы откровения.
Когда Пророку ﷺ исполнилось 25 лет, он женился на Хадидже (да будет доволен ею Аллах). Её полное имя — Хадиджа бинт Хувейлид — мать правоверных и первая жена посланника Аллаха ﷺ. Она была знатной и уважаемой женщиной в своём обществе. Когда она вышла замуж за Пророка ﷺ, она была вдовой.
Наиболее распространённое мнение — что на момент брака ей было 40 лет. Согласно другому преданию — 28 лет. С точки зрения хадисоведения трудно отдать предпочтение одному из этих преданий. Однако, учитывая, что Хадиджа родила Пророку ﷺ шестерых детей и что женщины, как правило, теряют способность рожать незадолго до 50 лет, предание о 28-летнем возрасте на момент брака представляется более предпочтительным (см. аль-Хаким, «Аль-Мустадрак», 3/182; Ибн Сад, 8/17).
Хадиджа лучше узнала о Пророке ﷺ после того, как он отправился в Левант по её торговым делам вместе с её рабом Мейсара. Хадиджа нанимала работников и поручала им заниматься торговлей. Когда Мейсара высказал наилучшие отзывы о честности и компетентности Мухаммада ﷺ, Хадиджа захотела выйти за него замуж.
Хадиджа стала матерью всех его детей, за исключением Ибрахима, которого родила бывшая невольница Мария коптская. Ибн Аббас рассказывал: «Первенцем у Посланника Аллаха ﷺ в Мекке, ещё до пророчества, был аль-Касим, в честь которого он носил кунью Абуль-Касим. Затем родилась Зайнаб, после неё — Рукайя, затем Фатима и Умм Кульсум. После начала пророческой миссии у него родился Абдуллах, которого называли ат-Тайиб (добродетельный) и ат-Тахир (непорочный)».
Итого у Хадиджи и Пророка ﷺ было шесть детей: сыновья аль-Касим и Абдуллах (он же ат-Тайиб / ат-Тахир) — оба умерли в младенчестве; дочери Зайнаб, Рукайя, Умм Кульсум, Фатима. Седьмой ребёнок — сын Ибрахим — родился позже от Марии коптской. Все дети Пророка ﷺ скончались ещё при его жизни, кроме Фатимы, которая умерла через шесть месяцев после него (передаётся от Аиши).
Примечательно, что Пророк ﷺ не брал в жёны никого, пока Хадиджа была жива. Только после её смерти он женился на других. Она была его единственной женой 25 лет — с возраста 25 лет до примерно 50, до смерти Хадиджи в 10-й год пророчества.
О её почётном положении свидетельствует множество хадисов. В одном из них Пророк ﷺ сказал: «Лучшими женщинами в Раю будут: Хадиджа дочь Хувайлида, Фатыма дочь Мухаммада, Марьям дочь Имрана и жена Фараона Асия дочь Музахима» (Ахмад, 2901; ат-Табарани, 11928 и др.; см. «Сильсиля аль-Ахадис ас-Сахиха», 4/13).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 5 — мудрое решение спора о Чёрном камне
В тридцать пять лет Пророк ﷺ ещё не был пророком — но уже отличался такой мудростью, что курайшиты, готовые сражаться друг с другом, доверили ему решение опасного спора.
Когда Посланнику Аллаха ﷺ исполнилось 35 лет, в здании Каабы образовались трещины, и оно оказалось в аварийном состоянии. Тогда курайшиты приняли совместное решение о её восстановлении.
Курайшиты — несмотря на их многобожие — договорились, что в строительство не должно быть вложено ничего запретного: ни платы блудницы, ни ростовщического дохода, ни имущества, полученного несправедливым путём. Это показывает, что они по своей природе чувствовали особую святость Каабы.
Они разделили работу между племенами: каждое из них собирало камни и возводило определённую часть Каабы. Работа продвигалась согласованно — пока не дошло до самого ответственного момента.
Когда строительство дошло до момента установки Чёрного камня, между племенами возник спор — кто удостоится чести поместить его на место. Каждое племя считало это великой честью и не хотело уступать другим. Спор продолжался четыре дня и грозил перерасти в кровопролитие.
Наконец они пришли к решению: установит камень тот, кто первым войдёт в мечеть через её ворота. Это будет знак, что выбор сделал сам Аллах.
Случилось так, что первым вошёл именно Мухаммад ﷺ — и все обрадовались, потому что он пользовался всеобщим уважением. Он отличался достоинством и правдивостью — его называли «аль-Амин» (Достойный доверия). Все единодушно приняли его в качестве судьи.
Пророк ﷺ попросил принести ткань. Он положил Чёрный камень на середину ткани, а затем велел представителям каждого племени взяться за края ткани. Так все вместе они подняли камень. Когда же ткань поднялась на нужную высоту, Пророк ﷺ собственноручно установил камень на его место. Все остались довольны: каждое племя участвовало в чести подъёма, а финальное действие было его.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 6 — первое откровение в пещере Хира
В сорок лет Аллах почтил Мухаммада ﷺ пророческой миссией. Это произошло в благословенную ночь Предопределения, в пещере Хира — и навсегда изменило мир.
Когда Пророку ﷺ исполнилось сорок лет, Аллах, Великий и Возвышенный, почтил его пророческой миссией. Ибн Аббас рассказывал: «Посланник Аллаха ﷺ был удостоен пророческой миссии в возрасте сорока лет».
Это произошло в понедельник, как сообщил сам Пророк ﷺ: «Понедельник — это день моего рождения, день, в который мне была дарована пророческая миссия, и день, в который мне впервые было ниспослано откровение».
Наиболее вероятное мнение — что это произошло в месяц Рамадан, поскольку Аллах сказал: «Месяц рамадан, в который был ниспослан Коран» (Коран, 2:185). А также: «Воистину, Мы ниспослали его в Ночь Предопределения» (Коран, 97:1).
Перед тем как к нему явился Джибриль (мир ему), Пророк ﷺ испытывал стремление к уединению. Он удалялся в пещеру Хира (на горе Нур, недалеко от Мекки), проводя там несколько ночей в поклонении, а затем возвращался домой.
Так продолжалось до тех пор, пока однажды, когда он находился в пещере, к нему не пришёл ангел Джибриль и не сказал: «Читай!». Пророк ﷺ ответил: «Я не умею читать!» Ангел повторил: «Читай!» — Пророк снова ответил: «Я не умею читать!» Тогда Джибриль «схватил меня и сжал так сильно, что я почувствовал нестерпимую боль, затем отпустил меня и сказал: „Читай!“»
После этого Пророк ﷺ вернулся к своей жене Хадидже с дрожащим сердцем и стал просить: «Заверните меня, заверните меня!» Когда страх покинул его, он рассказал Хадидже о случившемся.
Услышав это, она стала утешать его: «Нет, клянусь Аллахом, Он никогда не опозорит тебя! Ведь ты поддерживаешь родственные связи, помогаешь нуждающимся, кормишь бедных, проявляешь гостеприимство и оказываешь людям помощь в их трудностях». Это первая вера в его пророческую миссию — от его собственной жены.
После этого Хадиджа отвела его к Вараке ибн Науфалю — двоюродному брату Хадиджи по отцу, принявшему христианство в доисламский период и переведшему Евангелие на арабский. Варака сказал: «Это тот самый ангел — обладатель тайны, которого Аллах послал Мусе. Как же я хотел бы быть молодым и полным сил, когда твой народ станет изгонять тебя!»
На это Пророк ﷺ удивлённо спросил: «Разве они будут изгонять меня?!» Варака ответил: «Да! Какой бы человек ни приходил с тем, с чем явился ты, с ним обязательно враждовали. Если наступит этот день и я буду ещё жив, то стану помогать тебе до последнего вздоха». Вскоре после этого Варака скончался, а ниспослание откровения временно приостановилось (аль-Бухари, 3).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 7 — как Пророк ﷺ научился молитве
Через двадцать дней после начала пророческой миссии случилось ещё одно знамение в небе, а вскоре Аллах предписал Пророку ﷺ намаз — самое главное поклонение, которое будет с верующим всю его жизнь.
Ибн аль-Джаузи передал слова знатоков жизнеописания: «Курайшиты увидели, как звёзды стали падать спустя двадцать дней после начала пророческой миссии». Ранее джинны могли подслушивать небесные вести, но с началом пророчества охрана небес была усилена, и они стали подвергаться нападению непрестанно. Этого мнения придерживался Ибн Аббас.
Что касается обязательности намаза, то, как передаёт Ибн Исхак, когда намаз был предписан Пророку ﷺ, к нему явился Джибриль (мир ему), когда тот находился на вершине Мекки. Джибриль ударил пяткой по земле в стороне долины, и оттуда забил источник воды.
Тогда Джибриль (мир ему) совершил омовение, а Посланник Аллаха ﷺ наблюдал за ним, чтобы научиться очищению перед намазом. Затем Пророк ﷺ омылся так же, как увидел у Джибриля. После этого Джибриль совершил намаз, и Пророк ﷺ последовал за ним и совершил намаз так же.
Затем Пророк ﷺ пришёл к Хадидже и научил её совершать намаз так же, как его научил Джибриль. Так Хадиджа стала первой женщиной, совершившей намаз ислама.
Богословы пояснили, что изначально было предписано совершать намаз дважды в день — два раката в начале дня и два раката в конце дня. Это был более лёгкий вариант, подходящий для самого начала миссии.
Пять обязательных намазов были предписаны позже — в ночь Исра (ночное путешествие Пророка ﷺ из Мекки в Мечеть аль-Акса), о которой подробно — в одиннадцатой вехе. То есть пятикратная молитва — это специальный дар, переданный лично от Аллаха в особую ночь, в седьмом небе.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 8 — четыре года тайно, потом — открыто
Первые четыре года пророчества Пророк ﷺ призывал к исламу тайно. Когда же Аллах велел призывать открыто — началось всё: уверование одних, ярость других, первое переселение в Эфиопию.
После начала пророческой миссии посланник Аллаха ﷺ сначала начал призывать людей к исламу тайно. Именно в этот период ислам приняли многие выдающиеся сподвижники — в основном из его близкого окружения.
Наиболее известные из первых принявших ислам: Хадиджа (его жена), Али ибн Абу Талиб (двоюродный брат, бывший на воспитании), Зайд ибн Хариса (приёмный сын), Абу Бакр (близкий друг). Также в этот период приняли ислам Усман ибн Аффан, Са‘д ибн Аби Ваккас, Тальха ибн Убейдуллах и Зубайр ибн аль-Авам. Все они, кроме Зайда, входят в число десяти выдающихся сподвижников, обрадованных Раем ещё при жизни.
Спустя четыре года после начала пророчества Аллах повелел Пророку ﷺ начать открытый призыв, ниспослав аят: «И начни увещевать свой народ, начиная с ближайших родственников» (Коран, 26:214).
Пророк ﷺ поднялся на холм ас-Сафа и воскликнул: «О, беда утренняя! О, беда утренняя!» На его зов собрались курайшиты и спросили: «Что случилось?» Пророк ﷺ сказал: «Как вы думаете, если бы я сообщил вам, что враг вот-вот нападёт на вас утром или вечером, поверили бы вы мне?» Они ответили: «Да, ведь мы никогда не знали от тебя ничего, кроме правды».
Тогда Пророк ﷺ сказал: «Так знайте, что я собрал вас, чтобы предостеречь от страшного наказания!» Затем он обратился сначала ко всем курайшитам, потом к отдельным родам, потом — к самым близким: «О, Фатима, дочь Мухаммада! О, Сафия, дочь Абдуль-Мутталиба! О, Аббас! Спасайте себя от адского пламени!»
Тогда Абу Ляхаб (другой дядя Пророка ﷺ) злобно ответил: «Да сгинешь ты! Ради этого ты нас собрал?!» На что Аллах ниспослал: «Да сгинет Абу Ляхаб и его руки! Не помогло ему его богатство и то, что он приобрёл. Он войдёт в пламя огня, и его жена — носильщица дров — на её шее будет верёвка из пальмового волокна» (Коран, 111:1-5). Это сура «аль-Масад» — единственная сура, прямо называющая по имени современника Пророка ﷺ.
После открытого призыва давление на мусульман резко усилилось, особенно в середине пятого года. Оставаться в Мекке стало опасно. Тогда Аллах ниспослал: «Скажи: „О рабы Мои, которые уверовали! Бойтесь вашего Господа! Тем, кто творил добро в этом мире, — благо. Земля Аллаха обширна“» (Коран, 39:10) — намёк на возможность переселения.
Умм Саляма рассказывала: «Когда Мекка стала для нас тесной… он сказал им: „В Эфиопии есть царь (ан-Наджаши), в государстве которого никого не угнетают. Отправляйтесь туда“». Так в пятом году пророчества, в месяц Раджаб, состоялось первое переселение мусульман в Эфиопию. Среди переселенцев были Усман ибн Аффан и его жена Рукайя, дочь посланника Аллаха ﷺ.
Вскоре некоторые вернулись в Мекку, но увидев, что притеснения стали ещё жестче, Пророк ﷺ разрешил совершить второе переселение. На этот раз их было более восьмидесяти мужчин и девятнадцать женщин. Это были тяжёлые времена — но именно в эфиопии многие из них смогли спокойно практиковать ислам и вернулись лишь после хиджры в Медину.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 9 — Хамза, Умар и бойкот
Шестой год после начала пророчества стал переломным. Ислам приняли два сильнейших мужа Мекки — Хамза и Умар. Но именно после этого начался жестокий бойкот, длившийся три года.
В шестом году ислам принял Хамза ибн Абдуль-Мутталиб (да будет доволен им Аллах) — дядя Пророка ﷺ по отцовской линии. Хамза был известен как лев Аравии — храбрый воин, охотник, физически сильный человек. Его принятие ислама стало мощной защитой для Пророка ﷺ от физических нападений курайшитов.
Вслед за Хамзой ислам принял Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах). Ранее Пророк ﷺ часто возносил мольбу: «О Аллах! Укрепи ислам тем из этих двух людей, кто более любим Тобой» (Сахих ат-Тирмизи, 3681) — имея в виду Абу Джахля или Умара ибн аль-Хаттаба. Аллах ответил мольбой за Умара.
Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) впоследствии говорил: «Мы обрели силу и уважение с того дня, как Умар ибн аль-Хаттаб принял ислам». До его ислама мусульмане молились скрытно. После — стали молиться открыто у Каабы.
Когда число мусульман увеличилось и их положение укрепилось благодаря Хамзе и Умару, язычники решили убить Пророка ﷺ. Весть об этом дошла до Абу Талиба.
Тогда Абу Талиб собрал сыновей потомков Хашима и аль-Мутталиба, и они приняли решение взять Пророка ﷺ под защиту в своём ущелье, обеспечив ему полную безопасность на своей территории. Это включало даже тех родственников, кто не принял ислам — но действовал по родовому долгу защиты.
В ответ курайшиты объявили бойкот и блокаду: они договорились прекратить все торговые отношения с мусульманами и не вступать с ними в браки. Они отказывались снабжать их едой, а купцов подстрекали завышать цены. Это привело к нехватке еды и массовому голоду.
Бойкот продолжался три года — с шестого по девятый год после начала пророческой миссии. Дети плакали от голода, ели листья деревьев и кожаные ремни. Хадиджа на старости лет переживала это вместе со всеми. Пророк ﷺ оставался в этом ущелье вместе со своей роднёй и сподвижниками.
Передаётся, что блокада была прекращена так. Однажды Пророк ﷺ сообщил Абу Талибу, что термиты съели свиток, на котором был записан несправедливый договор о бойкоте. Абу Талиб пришёл к курайшитам и сказал: «Если Мухаммад ﷺ солгал, мы передадим его вам, но если он сказал правду, вы должны прекратить бойкот».
Вожди курайшитов согласились. Они отправились проверить свиток — и увидели всё именно так, как сказал Пророк ﷺ: термиты уничтожили его. Так блокада была снята. Это было одним из явных знамений правдивости Пророка ﷺ.
Спустя некоторое время, в десятом году после начала пророчества, скончался Абу Талиб. До самой смерти он защищал Пророка ﷺ от врагов и говорил: «Клянусь Аллахом, пока я не буду зарыт в землю, они не смогут причинить тебе зло, даже если соберутся все вместе». Несмотря на всю защиту, сам Абу Талиб ислам не принял — это одна из самых горьких страниц жизни Пророка ﷺ.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 10 — смерть Хадиджи и поход в Таиф
Десятый год пророчества называют «Год скорби». В нём один за другим скончались две главные опоры Пророка ﷺ — дядя Абу Талиб и жена Хадиджа. Но именно в этот год состоялась поездка в Таиф — самый тяжёлый день в его жизни.
В десятом году пророчества скончалась Хадиджа (да будет доволен ею Аллах). Это произошло после смерти Абу Талиба — по одной версии, через три дня, по другой — спустя более длительный срок. Год потери дяди и жены — поэтому он и назван Годом скорби (Аам аль-Хузн).
В том же году, предположительно в Рамадан, Пророк ﷺ женился на матери правоверных Сауде (да будет доволен ею Аллах) — она была вдовой и матерью нескольких детей. Сауда стала первой женщиной, на которой он женился после Хадиджи.
В шавваль того же года Пророк ﷺ отправился в город Таиф (городок к юго-востоку от Мекки), чтобы призвать его жителей к исламу. Он обратился к знатным людям города и призвал их уверовать в истинную религию.
Однако они отвергли его призыв, не приняли ислам и, более того, причинили ему вред. Они изгнали его и подговорили глупцов и детей забрасывать его камнями. Пророк ﷺ с трудом избавился от разъярённой толпы — настолько измученным и опечаленным, что, пройдя немного, пал лицом на землю без сознания.
Очнувшись, он увидел перед собой Джибриля, который сообщил ему, что Аллах послал к нему Ангела гор. Ангел сказал: «О Мухаммад! Если хочешь, я обрушу на них две горы».
Но Пророк ﷺ ответил: «Нет, ибо я надеюсь, что Аллах выведет из их потомства тех, кто будет поклоняться Ему Одному, не придавая Ему сотоварищей». Это один из величайших примеров милосердия в истории человечества: после того, как его избили и изгнали — он не желает мести, а молится о потомках своих обидчиков.
Когда преследование усилилось, Пророк ﷺ укрылся в саду двух знатных людей Таифа — братьев Утбы и Шейбы, сыновей Рабиа. Они дали ему отдохнуть и послали раба-христианина по имени Аддас принести ему виноград. Аддас, увидев, как Пророк ﷺ произносит «Бисмилляхи» перед едой, сам уверовал.
Вскоре Пророк ﷺ отправился в Мекку. По пути обратно Аллах ниспослал ему суру «Джинны» (72-ю): «Скажи: „Мне было внушено, что несколько джиннов слушали чтение Корана…“» (72:1). В этой суре описывается, как джинны из Насыбина (область в Леванте) — приняли ислам. По одной версии, они были из числа знатных джиннов. Они попросили у Пророка ﷺ провизию, и он помолился Аллаху, чтобы всякий раз, когда они проходили мимо костей или навоза, это служило для них пищей.
Позже, в том же году, Пророк ﷺ женился на правдивой Аише (да будет доволен ею Аллах) — дочери правдивого Абу Бакра. В некоторых преданиях говорится, что это произошло в месяц шавваль того же года. Она вошла в его жизнь как один из светлых даров после года тяжелейших потерь.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 11 — Исра валь-Ми'радж
В одиннадцатый год пророчества Пророк ﷺ совершил чудесное ночное путешествие из Мекки в Иерусалим, а затем — вознесение через семь небес к Самому Господу. Именно в эту ночь были предписаны пять обязательных намазов.
Аллах сообщил: «Пречист Тот, Кто перенёс Своего раба ночью из Заповедной мечети в Мечеть Аль-Акса, окрестности которой Мы благословили, дабы явить ему некоторые из Наших знамений» (Коран, 17:1). С этого аята начинается сура «аль-Исра», и она же — главное доказательство события.
Богословы разошлись во мнениях относительно месяца. Некоторые считают — в раджаб, другие — в рамадан, третьи — в раби‘ аль-авваль. Точно известно одно: это было в одиннадцатый год после начала пророчества — после года скорби, как утешение от Аллаха.
Пророк ﷺ так описал начало путешествия: «Мне был приведён Бурак — белое верховое животное, больше осла, но меньше мула, которое движется с невероятной скоростью: каждый его шаг достигал той точки, куда простирался его взгляд. Я сел на него, и он унёс меня, пока мы не достигли Заповедной мечети в Иерусалиме».
«Я привязал его к кольцу, к которому привязывали своих животных пророки, затем вошёл в мечеть, совершил два раката намаза и вышел». По другой версии (Муслим, 172; Ахмад, 2324), Пророк ﷺ возглавил коллективный намаз в мечети аль-Акса вместе с другими пророками.
«После этого ко мне пришёл ангел Джибриль, держа сосуд с вином и сосуд с молоком. Я выбрал молоко, на что Джибриль сказал: „Ты выбрал естественное, чистое и полезное“». Это был символический выбор: молоко — естество (фитра), вино — отклонение.
Затем Джибриль вознёс Пророка ﷺ на небеса. На каждом из семи небес Пророк ﷺ встретил одного из великих пророков прошлого: Адама, Ису и Яхью, Юсуфа, Идриса, Харуна, Мусу, Ибрахима. Каждый приветствовал его как «праведного брата и пророка».
Пройдя седьмое небо, Пророк ﷺ достиг Лотоса крайнего предела (Сидрат аль-Мунтаха) — границы, дальше которой никто из творений не проходил. Здесь он увидел знамения Аллаха.
Затем — прямая беседа с Аллахом (без видения Его глазами, по достоверному мнению). Именно здесь Аллах предписал пятьдесят намазов в день. На обратном пути, по совету Мусы, Пророк ﷺ несколько раз возвращался к Аллаху с просьбой об облегчении, пока их число не было уменьшено до пяти намазов с наградой за пятьдесят.
Утром Пророк ﷺ рассказал курайшитам о случившемся. Многие смеялись и не верили: «Как можно за одну ночь добраться до Иерусалима и обратно?!» Когда они потребовали описать аль-Аксу, Аллах позволил Пророку ﷺ увидеть её перед собой, и он подробно описал. Пришедшие из Иерусалима купцы подтвердили описание. Тогда Абу Бакр сказал: «Если он сказал это — то это правда!» За это он получил прозвище «ас-Сиддик» (Правдивейший).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 12 — двенадцать человек, изменивших историю
Вскоре после Ночного путешествия Пророк ﷺ встретил группу людей из Медины. Их обращение в ислам открыло путь к величайшему событию — переселению в Медину и созданию первого мусульманского государства.
Акаба — это название места в долине Мина (около Мекки). Ночёвка и пребывание в Мине в определённые дни являются обязательными действиями для паломника во время хаджа. Именно здесь происходили великие исторические встречи.
Сначала Пророк ﷺ встретил во время хаджа группу людей из племени Хазрадж (одного из двух главных племён Медины) возле Акабы. Он сел с ними, призвал их к исламу и прочитал им аяты Корана.
Они приняли ислам, ибо прежде уже слышали от иудеев Медины предсказания о приближении времени прихода последнего Пророка ﷺ. Хазраджиты часто конфликтовали с иудеями, и те, ссорясь с ними, угрожали: «Скоро придёт пророк, мы пойдём за ним и победим вас». Хазраджиты теперь поняли: пророк уже пришёл — но за ним пойдут не иудеи, а мы.
Когда они вернулись к своему народу, то рассказали ему о Пророке ﷺ и также призвали к исламу. Так начало распространяться знание о новой религии в Медине — ещё до самого Пророка ﷺ.
В двенадцатый год после начала пророческой миссии они вновь приехали на хадж. Их было двенадцать человек, среди них и те, кто встретил Пророка ﷺ в предыдущем году.
Пророк ﷺ предложил им дать ему присягу: «Принесите мне присягу, что вы не будете предавать Аллаху сотоварищей, не будете красть, не будете совершать прелюбодеяние, не будете убивать своих детей, не будете открыто возводить очевидную ложь и не будете ослушиваться меня в дозволенном».
«Кто из вас будет следовать этой присяге, тому уготована награда у Аллаха. Кто же совершит один из этих грехов и будет наказан за него в этом мире, тому это наказание станет искуплением. А кто совершит один из этих грехов, и Аллах скроет его (не подвергнув наказанию в этом мире), то его судьба останется на усмотрение Аллаха: если Он пожелает — накажет, если пожелает — простит».
Двенадцать мединцев согласились и присягнули Пророку ﷺ. Так состоялась Первая присяга при Акабе. Это была не присяга на войну, а присяга на верность исламу и единобожию — её ещё называют «присяга женщин», потому что условия её совпадают с условиями, на которых позже принимали присягу женщины (Коран, 60:12).
После этого Пророк ﷺ отправил с ними Мус‘аба ибн Умейра (да будет доволен им Аллах), чтобы он обучал их Корану и разъяснял основы религии. Это был молодой и красноречивый сподвижник из знатного рода — он стал первым «послом» ислама в Медине.
Когда Мус‘аб прибыл в Медину, благодаря его призыву многие люди приняли ислам, включая знатных представителей города — Усейд ибн Худайр и Са‘д ибн Муаз. После того как эти двое приняли ислам, за ними последовали и многие другие. Так Медина была подготовлена к приходу Пророка ﷺ.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 13 — присяга на защиту
Через год после Первой присяги, в тринадцатый год пророчества, мединцы вернулись с большим числом — и принесли уже другую присягу: на полную защиту Пророка ﷺ ценой собственных жизней.
Ка‘б ибн Малик повествовал: «Мы отправились в хадж и договорились с Посланником Аллаха ﷺ встретиться в Акабе в середине дней ташрика. Когда мы завершили обряды хаджа, наступила ночь, о которой мы условились. Мы ночевали в своих шатрах вместе с нашим народом. Когда прошла треть ночи, мы стали по одному выходить, скрытно, словно осторожные куропатки, пока не собрались в ущелье у Акабы. Нас было семьдесят три мужчины и две женщины из наших семей».
Дни ташрика — это 11-й, 12-й и 13-й дни месяца зуль-хиджа. В эти дни паломники находятся в долине Мина, выполняя там определённые обряды. Именно в это время мединцы тайно встретились с Пророком ﷺ — потому что любая открытая встреча с курайшитами на хадже могла закончиться войной.
На встрече присутствовал и Аббас ибн Абдуль-Мутталиб — дядя Пророка ﷺ. В то время он ещё придерживался религии своего народа, однако пожелал присутствовать. Он обратился к ансарам с речью: «Мухаммад — один из нас. Мы оберегали его от нашего народа, несмотря на то, что сами разделяли их отношение к его религии. Сейчас он находится под покровительством своего племени и в безопасности в своём городе. Однако теперь он решил переселиться и примкнуть к вам. Если вы действительно готовы сдержать своё обещание, защитить его от его врагов и поддержать его дело, то достойно возьмите на себя эту ответственность. В противном случае оставьте его здесь».
Пророк ﷺ принял от них присягу на: (1) полное повиновение в лёгкие и трудные времена; (2) жертвование имуществом как в бедности, так и в достатке; (3) призыв к одобряемому и удержание от предосудительного; (4) бесстрашное отстаивание истины ради Аллаха; (5) защиту Пророка ﷺ после его переселения к ним — так же, как они защищают себя, своих жён и детей.
После этого Пророк ﷺ сказал: «Если вы выполните обещанное, наградой за это будет Рай». Это уже не Первая присяга на этику — это присяга на войну, защиту и хиджру. Они принимали Пророка ﷺ к себе, зная, что весь мир ополчится против них.
Абу аль-Хейсам ибн ат-Тейихан спросил: «О Посланник Аллаха! Между нами и некоторыми людьми (имеются в виду иудеи) есть соглашения. Дав тебе присягу, мы должны будем расторгнуть их, и мы готовы это сделать. Однако если в будущем Аллах дарует тебе победу, не случится ли так, что ты вернёшься к своему народу и оставишь нас?»
Пророк ﷺ улыбнулся и ответил: «Нет, ибо отныне ваша кровь — моя кровь, а наш союз нерушим». Так он дал им понять, что останется с ними и не покинет их. Это обещание он сдержал: вся его дальнейшая жизнь прошла в Медине, и там же он был похоронен.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 14 — хиджра, 622 год
Хиджра — переселение Пророка ﷺ из Мекки в Медину — одно из величайших событий в истории ислама. С неё начинается мусульманский календарь и новая эра общины.
Переселение Пророка ﷺ произошло через тринадцать лет после начала пророческой миссии, когда ему исполнилось 53 года. Ибн Аббас сказал: «Посланник Аллаха ﷺ получил откровение в сорок лет. Затем он оставался в Мекке тринадцать лет. После этого ему было велено переселиться в Медину, и он прожил там десять лет, а затем скончался в возрасте шестидесяти трёх лет».
Хиджра — это оставление того, что запретил Аллах. Пророк ﷺ сказал: «Мухаджир (совершающий переселение) — это тот, кто оставляет то, что запретил Аллах» (аль-Бухари, 10). Переселение из страны неверия в мусульманскую страну также называется хиджрой. Первоначально мусульманам было обязательно переселиться в Медину к Пророку ﷺ. После освобождения Мекки хиджра стала обязательной из любой страны неверия в любую часть мусульманской земли — для каждого, кто способен.
Причиной стало усиление преследований, которым подвергались Пророк ﷺ и мусульмане. Аиша рассказывала: «Когда притеснения усилились, Абу Бакр попросил у Посланника Аллаха ﷺ разрешения на переселение». Но Пророк ﷺ ответил: «Останься». Тогда Абу Бакр спросил: «О Посланник Аллаха! Надеешься ли ты, что тебе будет дозволено переселиться?» Пророк ﷺ сказал: «Поистине, я надеюсь на это».
Однажды в полдень Пророк ﷺ пришёл к Абу Бакру и сказал: «Знаешь ли ты, что мне было дозволено переселиться?» Абу Бакр спросил: «О Посланник Аллаха, можно ли мне сопровождать тебя?» Пророк ﷺ ответил: «Ты будешь моим спутником». Абу Бакр уже подготовил двух верблюдиц, ждавших этого момента. Одну — по имени аль-Джад‘а — он отдал Пророку ﷺ.
Они оседлали верблюдиц и отправились в путь. Курайшиты решили убить Пророка ﷺ той же ночью, окружив его дом, но Аллах вывел его незаметно. Они с Абу Бакром укрылись в пещере на горе Сур на три дня, пока поиски не утихли. ‘Амир ибн Фухайра, слуга Абдуллаха, приходил к ним утром и вечером, принося еду.
Достигнув окрестностей Медины, Пророк ﷺ сначала остановился в местности Куба, среди сыновей Амра ибн Ауфа, и пробыл у них четыре дня. Там он заложил основу мечети Куба — первой мечети в истории ислама.
После этого он отправился дальше в Медину. Он вошёл в город в пятницу, уже после полудня, и остановился в доме Салима ибн Ауфа, где совершил первый пятничный намаз. Это был первый пятничный намаз в Медине, а возможно, и первый в истории ислама.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 15 — место, выбранное верблюдицей
Прибыв в Медину, Пророк ﷺ не выбирал место для мечети — он положился на волю Аллаха. И на этом месте до сих пор стоит вторая по святости мечеть в исламе.
Каждый раз, когда Пророк ﷺ проходил мимо домов ансаров, они брали поводья его верблюдицы, приветствуя его и приглашая к себе. Однако он отвечал: «Оставьте её, ибо она направляется по велению Аллаха». Так верблюдица дошла до места, где сегодня находится Мечеть Пророка ﷺ, и опустилась на землю на территории племени Бану Наджар, перед домом Абу Айюба аль-Ансари.
Пророк ﷺ поселился в нижней части дома Абу Айюба. Однажды ночью Абу Айюб с ужасом осознал: «Как мы можем ходить над головой Посланника Аллаха ﷺ?!» Они с семьёй провели ночь в углу дома, стараясь не ходить над Пророком ﷺ. Утром Абу Айюб попросил его подняться на верхний этаж. Пророк ﷺ сначала отказался: «Внизу мне удобнее», — но Абу Айюб настоял, и Пророк ﷺ переселился наверх (Муслим, 2053).
Место, где остановилась верблюдица, было кладбищем многобожников, на котором также находились руины и росли финиковые пальмы. Пророк ﷺ повелел выкопать останки из могил, выровнять поверхность руин и срубить пальмы.
После этого началось строительство мечети, в котором Пророк ﷺ лично участвовал, перенося кирпичи и читая стихи: «Мы не несём блага из Хайбара — финики и винограды. Господь наш, в том, что мы несём, — больше награды!» Строительство длилось двенадцать дней.
Затем были построены комнаты, примыкающие к мечети, которые служили жилищем для жён Пророка ﷺ. Первыми были возведены комнаты для Сауды и Аиши. В дальнейшем, после каждой новой женитьбы, Пророк ﷺ строил для супруги отдельное жилище.
В Медине Пророк ﷺ установил узы братства между мухаджирами и ансарами: побратал аз-Зубайра с Ибн Мас‘удом, Абдуррахмана ибн Ауфа с Са‘дом ибн ар-Раби‘, Салмана аль-Фариси с Абу ад-Дарда, Умара с ‘Итбаном ибн Маликом и многих других. Эти отношения стали образцом исламского братства в его наивысшем проявлении.
Когда мухаджиры прибыли в Медину, они столкнулись с болезнями из-за смены климата. Тогда Пророк ﷺ обратился к Аллаху: «О Аллах, сделай для нас Медину столь же любимой, как Мекка, или даже более любимой! Даруй нам здоровье в этом городе, благослови его меру и весы, и удали его лихорадку, переселив её в аль-Джухфу». В аль-Джухфе тогда жили враги ислама — поэтому Пророк ﷺ направил болезнь именно туда.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 16 — разрешение на сражение
После хиджры мусульмане наконец получили землю, где могли жить по своей вере. Но курайшиты не оставили их в покое — и Аллах разрешил защищаться.
В Мекке мусульмане 13 лет терпели — им не было разрешено сражаться. После хиджры Аллах ниспослал: «Разрешено сражаться тем, кого притесняют. Воистину, Аллах способен помочь им» (Коран, 22:39). Ибн Аббас сказал: «Это был первый аят, дозволяющий сражаться». Он также добавил: «Этот аят был ниспослан после того, как Мухаммад ﷺ и его сподвижники были изгнаны из Мекки».
Во втором году хиджры состоялся поход в местность Аль-Абва. Перед уходом Пророк ﷺ оставил в Медине правителем Са‘да ибн Убаду. Целью было перехватить караван курайшитов и установить контакт с племенем бану Дамура. Достигнув Аль-Абвы, Пророк ﷺ не встретил сопротивления — и заключил с бану Дамура мирный договор: они не выступают против Пророка ﷺ и не помогают его врагам. Договор был письменно закреплён.
В месяце раби ас-сани второго года хиджры Пророк ﷺ вместе с двумястами сподвижниками отправился перехватить караван курайшитов, в котором был Умайя ибн Халаф и сотня его соплеменников. Однако, достигнув местности Бават, он не застал караван и вернулся в Медину.
Вскоре произошло малое сражение при Бадре. Причиной стало нападение Курзы ибн Джабира аль-Фихри на пастбища Медины в месяце раби аль-авваль. Пророк ﷺ немедленно выступил в погоню и дошёл до долины Сафван, близ Бадра, однако не настиг его и вернулся в Медину.
В месяце джумада аль-ахира Пророк ﷺ вместе со ста пятьюдесятью сподвижниками выступил на перехват большого каравана курайшитов, следовавшего в Левант. Однако, достигнув местности аль-Ашира в направлении Янбу, он обнаружил, что караван уже миновал это место, после чего вернулся в Медину.
Все эти ранние походы имели две основные цели: (1) оказать экономическое давление на курайшитов через перехват их караванов — это была их главная торговля; (2) заключить договоры с окрестными племенами, чтобы создать пояс безопасности вокруг Медины. Это была дальновидная политика, в результате которой к битве при Бадре мусульмане уже имели союзников и своё влияние на торговых путях.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 17 — поворот к Каабе
Шестнадцать-семнадцать месяцев мусульмане молились в сторону Иерусалима. Затем по велению Аллаха кибла была развёрнута к Каабе — и это было одно из ярчайших испытаний веры.
Во втором году хиджры, в месяце раджаб, Аллах повелел мусульманам совершать намаз, обращаясь лицом к Каабе. До этого Пророк ﷺ около шестнадцати или семнадцати месяцев совершал намаз в направлении Заповедной мечети в Иерусалиме, как сообщается в достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима.
Аль-Бара ибн Азиб рассказывал: «Пророк Мухаммад ﷺ совершал намаз в сторону Иерусалима в течение шестнадцати или семнадцати месяцев. Однако всё это время он очень хотел, чтобы ему было дозволено совершать намаз в сторону Каабы» (аль-Бухари, 390; Муслим, 819). Кааба — это дом, построенный Ибрахимом и Исмаилом, и сердце Пророка ﷺ тянулось к нему.
Аллах ниспослал: «Мы видим, как ты часто устремляешь свой взор к небу в ожидании нового откровения о направлении в намазе. И Мы непременно обратим тебя к кибле, которая будет тебе угодна. Посему обрати своё лицо в намазе в сторону Заповедной мечети в Мекке» (Коран, 2:144).
Тогда некоторые из глупцов, среди которых были иудеи, начали говорить: «Что заставило их отказаться от той киблы, к которой они раньше поворачивались?» (Коран, 2:142). На что Аллах ответил: «Скажи: „Восток и запад принадлежат Аллаху. Он ведёт, кого пожелает, прямым путём“» (Коран, 2:142). Это было испытанием веры — кто действительно подчиняется Аллаху, а кто привязан к привычке.
После этого один из сподвижников, совершивший намаз с Пророком ﷺ в сторону Каабы, прошёл мимо группы ансаров, которые совершали аср в сторону Иерусалима. Он сказал им, что молился вместе с Пророком ﷺ в сторону Каабы. Услышав это, они прямо в намазе развернулись в сторону Каабы (аль-Бухари, 390; Муслим, 819). Это образец абсолютного послушания: даже не прерывая молитву, они выполнили новое веление.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 18 — день различения
Бадр — первое крупное сражение мусульман и одно из самых решающих событий в истории ислама. 313 верующих против 1000 многобожников. Аллах назвал этот день «днём различения».
Во втором году хиджры был предписан пост Рамадана как обязательное поклонение, в месяце шаабан. И в том же году, в месяце рамадан, произошло Большое сражение при Бадре.
Абу Суфьян возвращался из Леванта во главе каравана язычников, нагруженного богатствами. Ранее мусульманский отряд безуспешно пытался перехватить этот караван при выходе из Мекки. Теперь Пророк ﷺ посоветовался со сподвижниками — мухаджирами и ансарами — и все поддержали повторную попытку.
На восьмой день рамадана Пророк ﷺ выступил в поход. Он опередил курайшитов и первым достиг водоёма при Бадре, чтобы лишить их доступа к воде.
Хубаб ибн аль-Мунзир предложил: «О посланник Аллаха, это не самое подходящее место для стоянки. Давайте двинемся дальше и остановимся у ближайшего к врагу водоёма. Там мы соорудим водохранилище и наполним его. Когда начнётся битва, у нас будет водоём, тогда как враги окажутся лишены воды». Пророк ﷺ одобрил: «Ты предложил правильное решение». Это образец того, как Пророк ﷺ принимал советы — даже от рядового сподвижника.
В походе с Пророком ﷺ участвовало 313 человек и 70 верблюдов. Когда Абу Суфьян узнал о выдвижении мусульман, он отправил курайшитам просьбу о помощи. В ответ из Мекки выступило войско 950 человек и 700 верблюдов. По пути курайшиты получили от Абу Суфьяна сообщение, что караван спасён, но Абу Джахль отказался отступать и настоял на продолжении похода — чтобы их победа стала известна всем арабам.
Перед началом битвы из войска многобожников вышел аль-Асвад ибн Абдуль-Асад с угрозами. Из рядов мусульман выступил Хамза и одним ударом меча по голени отрубил сопернику ногу. Затем состоялся поединок: со стороны курайшитов вышли Утба, Шейба и аль-Валид, со стороны мусульман — Хамза, Али и Убайда ибн аль-Харис. Али одолел Шейбу, Хамза — Утбу. Между Убайдой и аль-Валидом завязалась ожесточённая схватка — Хамза и Али пришли на помощь и добили аль-Валида. Сам Убайда был смертельно ранен и скончался в лагере мусульман.
Умар рассказывал: «В день битвы при Бадре Пророк ﷺ взглянул на многобожников, которых было тысяча, в то время как его сподвижников было 319. Тогда Пророк ﷺ повернулся в сторону Киблы, воздел руки к небу и стал взывать: „О Аллах! Исполни мне то, что Ты обещал! О Аллах! Если эта горстка людей погибнет, то на земле больше никто не будет поклоняться Тебе!“ Он продолжал, пока его накидка не спала с плеч. Тогда Абу Бакр подошёл, поднял её и сказал: „О Пророк! Воистину, Он непременно исполнит Свои обещания!“» (Муслим, 1763).
Аллах ниспослал: «Вот вы взывали к вашему Господу о помощи, и Он ответил вам: „Воистину, Я подкреплю вас тысячью ангелов, следующих друг за другом“» (Коран, 8:9). И ещё: «Поистине, Аллах оказал вам помощь при Бадре, когда вы были слабы. Бойтесь же Аллаха, чтобы быть благодарными» (Коран, 3:123).
Сражение завершилось полной победой мусульман. Курайшиты потеряли около 70 воинов убитыми, в том числе нескольких знатных лидеров (Абу Джахль, Утба, Шейба, аль-Валид и другие), и около 70 человек попали в плен. Со стороны мусульман погибло 14 человек. Так исполнилось обещание Аллаха.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 19 — закят аль-фитр и поход Савик
Год Бадра вместил в себя не только саму битву. Был предписан закят, состоялся брак Али и Фатимы, и состоялся первый ответ Абу Суфьяна на поражение.
Во втором году хиджры был предписан закят аль-фитр согласно единогласному мнению всех богословов. Это обязательная милостыня в конце Рамадана — каждый мусульманин обязан выплатить определённую меру пищи или её эквивалент за себя и за своих иждивенцев.
В этом же году скончалась Рукайя — дочь Пророка ﷺ, бывшая замужем за Усманом. Когда она заболела, Пророк ﷺ велел Усману остаться дома, чтобы ухаживать за ней, вместо участия в Бадре. Позже Пророк ﷺ сказал ему: «Ты получил такую же награду, как и те, кто сражался при Бадре». Рукайя ушла из жизни в день сражения при Бадре.
В месяц рамадан второго года хиджры состоялся брак Али с Фатимой (да будет доволен ими Аллах). От этого брака произойдут потомки, известные как «Ахль аль-Бейт» — потомки Пророка ﷺ через его дочь.
Также в этом году принял ислам Аббас, дядя Пророка ﷺ по отцу — как на это указывают некоторые предания. В других сообщается, что он объявил о своём исламе лишь в год освобождения Мекки, хотя принял его ранее. Известно, что он был одним из пленных, захваченных в день Бадра — он шёл с курайшитами не по своей воле.
После поражения при Бадре Абу Суфьян поклялся, что не помоет голову, пока не отомстит. Он собрал двести всадников и вторгся в Медину с восточной стороны. Они сожгли несколько финиковых пальм, срубили их, убили одного ансара — а затем скрылись.
Пророк ﷺ выдвинулся на их поиски, но не смог догнать. Этот поход получил название «Савик» (ячменная или пшеничная каша) — потому что, спасаясь бегством, Абу Суфьян и его спутники сбрасывали свою провизию (мешки с мучной смесью), чтобы облегчить ношу верховых животных. Сподвижники собрали эти мешки. Также этот поход называют по местности — Каркара.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 20 — испытание после победы
После победы при Бадре пришла горькая лекция при Ухуде. Лучники не послушались — и одержанная победа превратилась в потери. Это была школа, которую мусульмане запомнили навсегда.
В третьем году хиджры произошло несколько значимых событий: поход на бану Сулейм, военная экспедиция Салима ибн Умайра, поход на бану Кайнука (иудейское племя в Медине, проявившее враждебность после Бадра — Пророк ﷺ изгнал их в соответствии с Кораном 8:58: «Если ты опасаешься предательства со стороны какого-либо народа, то расторгни с ними договор на равных условиях»). После изгнания бану Кайнука отправились на север, в сторону Леванта.
В месяце раби аль-авваль был убит Ка‘б ибн аль-Ашраф — один из вождей иудеев, открыто враждовавший с Пророком ﷺ. После Бадра он отправился в Мекку, чтобы выразить соболезнования многобожникам и подстрекать их к войне. Когда курайшиты спросили: «Чья религия любимее Аллаху — наша или Мухаммада?» — он ответил: «Вы ближе к истине». Тогда Аллах ниспослал: «Разве ты не видел тех, кому была дана часть Писания, которые веруют в колдовство и ложных божеств и говорят о неверующих: „Они более ведомы, чем верующие“» (Коран, 4:51).
В месяце шавваль того же года состоялась битва при Ухуде. Причиной стало стремление курайшитов отомстить за поражение при Бадре. Армия курайшитов насчитывала 3000 воинов, среди которых 200 всадников и 700 в броне. Командующими были: Халид ибн аль-Валид на правом фланге и Икрима ибн Абу Джахль на левом (оба позже приняли ислам).
Перед боем Пророк ﷺ посоветовался со сподвижниками: остаться в Медине или выйти в открытое поле. В итоге он надел военное снаряжение и подготовился к битве за пределами города. Мусульманская армия подняла один общий чёрный флаг и три знамени — для мухаджиров, аус и хазрадж.
Когда началось сражение, Пророк ﷺ приказал лучникам защищать тыл и не покидать свои позиции: «Даже если вы увидите, что нас уносят птицы, не покидайте своих позиций, пока я не отправлю к вам вестника». Это был ключевой приказ — холм лучников прикрывал тыл всей армии от обхода.
Однако когда лучники увидели, что враг отступает и сподвижники собирают трофеи, они решили, что победа уже одержана, и покинули свои позиции. Этим воспользовался Халид ибн аль-Валид: с конницей он обогнул холм и ударил мусульман с тыла.
Многобожники окружили мусульман и нанесли серьёзный урон. Погибло около семидесяти сподвижников, в том числе Хамза (дядя Пророка ﷺ, лев Аллаха) и Мус‘аб ибн Умайр (тот самый учитель, посланный в Медину перед хиджрой). Сам Пророк ﷺ был ранен, а его резец сломан. Распространился слух, что он убит, но это оказалось ложью.
Аллах сказал: «Если вам нанесён урон, то ведь и вашим врагам был прежде нанесён подобный урон. Мы чередуем дни счастья и несчастья для людей…» (Коран, 3:140). Битва при Ухуде стала тяжёлым испытанием и школой: победа не гарантирована, нарушение приказа дорого стоит, но Аллах не оставляет верующих.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 21 — Хамра аль-Асад и изгнание бану Надир
Сразу после поражения при Ухуде, израненные сподвижники по велению Пророка ﷺ снова вышли в поход. И враги, узнав об этом, не решились напасть.
После битвы при Ухуде многобожники решили окончательно добить мусульман. Когда Пророк ﷺ узнал об этом, он повелел сподвижникам выступить навстречу врагу, сказав: «Пусть с нами выйдет только тот, кто сражался в битве при Ухуде».
Сподвижники, несмотря на тяжёлые потери и ранения, безоговорочно подчинились и выступили. Только Джабиру ибн Абдуллаху Пророк ﷺ позволил присоединиться, хотя тот не участвовал в Ухуде — потому что его отец Абдуллах пал шахидом, поручив сыну заботу о младших сёстрах.
Пророк ﷺ двинулся к местности Хамра аль-Асад. Враг, узнав о стойкости мусульман, отказался от сражения и повернул назад. Аллах поведал об этом: «Это те, которым люди сказали: „Поистине, люди собрали войска против вас, бойтесь же их“. Однако это лишь увеличило их веру, и они сказали: „Довольно нам Аллаха, и Он — наилучший Попечитель“. Они вернулись с милостью от Аллаха» (Коран, 3:172-174).
Затем последовали несколько военных экспедиций — походы под предводительством Абу Салямы, Ибн Унайса, а также поход на ар-Раджи‘. Это были оборонительные операции против племён, готовившихся к нападениям.
Затем произошла битва против бану Надир — иудейского племени, которое замышляло убить Пророка ﷺ и вело переписку с курайшитами, подстрекая их к войне. В ответ Пророк ﷺ осадил их крепость и потребовал заключить мир, но они отказались. Тогда он вступил с ними в бой.
На следующий день Пророк ﷺ отправился к племени бану Курайза с войском и предложил им заключить союз — они согласились. После этого он вернулся к бану Надир и продолжил осаду, пока те не согласились на изгнание.
Во время осады Пророк ﷺ приказал вырубить и сжечь часть их пальмовых деревьев. Это была военная мера давления. Племя бану Надир было вынуждено покинуть Медину: часть переселилась в Хайбар (включая многих знатных людей), часть — в Левант.
Аллах поведал: «Аллах изгнал из их жилищ людей Писания, которые не уверовали, во время их первого изгнания. Вы не думали, что они выйдут, а они полагали, что крепости защитят их от Аллаха. Однако Аллах явился к ним оттуда, откуда они не ожидали, и поверг в их сердца ужас» (Коран, 59:2-3). Это начало суры «аль-Хашр» — «Сбор», полностью посвящённой изгнанию бану Надир.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 22 — Зат ар-Рика‘, Думат аль-Джандаль, бану аль-Мусталик
Между Ухудом и битвой у рва прошло почти два года. За это время состоялось несколько важных походов и одно из самых тяжёлых испытаний для семьи Пророка ﷺ — клевета на Аишу.
В четвёртом году хиджры состоялся поход Зат ар-Рика‘. Он получил такое название потому, что сподвижники, преодолевая долгий путь, поранили ноги о камни и колючки и перевязывали их лоскутами ткани. По другой версии — название местности. Сражения с племенем Гатафан не произошло — враг разбежался.
Во время этого похода были ниспосланы аяты о совершении намаза в состоянии страха — когда мусульманское войско опасалось внезапного нападения в момент молитвы. Этот вид намаза разрешает разделение войска на две группы: одна молится, другая защищает, потом меняются.
В пятом году хиджры Пророк ﷺ получил известие, что в районе Думат аль-Джандаль собрались крупные силы, притеснявшие путников. Тогда он объявил мобилизацию и сам возглавил поход во главе тысячного войска. Узнав об этом, противник в страхе разбежался. Когда мусульмане прибыли — никого там уже не было. Пророк ﷺ пробыл там несколько дней и вернулся.
В месяце ша‘бан пятого года пришли вести: племя бану аль-Мусталик собирает войска для войны против мусульман. Пророк ﷺ вышел во главе 700 воинов и 30 всадников. Поход завершился победой мусульман и пленением многих людей.
Среди пленённых была Джувейрия бинт аль-Харис — дочь вождя племени. Пророк ﷺ освободил её и взял в жёны. После этого сподвижники, уважая родство с Посланником Аллаха ﷺ, освободили многих других пленных. Так этот брак стал причиной принятия ислама целым племенем — Аиша позже сказала: «Я не знаю женщины, более благословенной для своего народа, чем Джувейрия».
В этом походе произошло одно из самых тяжёлых событий жизни Пророка ﷺ — лицемеры распустили клевету на Аишу (которая сопровождала его в этом походе). Клевета посягала на её честь и целомудрие. Главную роль в распространении взял на себя лидер лицемеров Абдуллах ибн Убай ибн Салюль. Из числа мусульман в навет поверили Хамна бинт Джахш, Хассан ибн Сабит и Мистах ибн Усаса — все они потом осознали ошибку и раскаялись.
Аллах ниспослал аяты, которые будут читаться до Судного дня — оправдав Аишу и обвинив во лжи клеветников. «Воистину, те, кто воздвиг ложное обвинение (против Аиши), — это лишь небольшая группа среди вас. Не считайте это злом для вас, напротив, в этом благо для вас. Каждому из них достанется то, что он приобрёл из греха, а тому, кто взял на себя главную роль в этом, уготовано великое наказание» (Коран, 24:11).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 23 — Аль-Ахзаб, союзники
В пятом году хиджры все враги ислама объединились — десять тысяч против трёх тысяч. Мусульмане выкопали огромный ров и выдержали 24-дневную осаду. Аллах послал ветер и победу.
Одним из важнейших событий пятого года хиджры стала битва у рва. Это сражение произошло в месяце шавваль, когда племя бану Надыр, изгнанное из Медины, решило отомстить. Они обратились к курайшитам и заключили союз. Затем — с племенем гатафан. В результате многобожники объединились в единый вражеский лагерь. Поэтому Аллах назвал их «Союзниками» (аль-Ахзаб).
Число объединённых вражеских войск достигло десяти тысяч человек, тогда как мусульманская армия насчитывала три тысячи воинов. Это было одно из самых тяжёлых испытаний в истории молодого государства.
Когда Пророк ﷺ узнал о наступлении, он собрал сподвижников для совета. Сальман аль-Фариси предложил персидскую тактику: выкопать глубокий ров в наиболее уязвимых местах вокруг Медины. Пророк ﷺ одобрил замысел, и сподвижники вместе с ним принялись за работу.
Мусульмане были разделены на группы по десять человек, каждая отвечала за свой участок. На строительство потребовалось шесть дней. В результате длина рва составила около 5500 метров, ширина — 9 метров, глубина — 4-5 метров. Он был выкопан с северной стороны Медины, где находился единственный уязвимый участок (запад, восток и юг защищали естественные преграды — камни и сады).
Одним из племён, примкнувших к коалиции, стали бану Курайза — иудейское племя, проживавшее в Медине. Несмотря на договор с Пророком ﷺ, они нарушили его и перешли на сторону многобожников. Это был катастрофический удар: с юга, со стороны Курайза, не было никаких укреплений — ведь там жили союзники, а теперь оттуда грозила атака на женщин и детей.
Аллах описал: «Вот они напали на вас сверху и снизу, и тогда взоры затуманились, сердца подступили к горлу, и вы начали строить об Аллахе разные предположения. В тот день верующие подверглись тяжкому испытанию и великому потрясению» (Коран, 33:10-11). Под угрозой оказались жизни мусульман, их женщин и детей.
Однако Аллах не оставил Своего Пророка ﷺ. Господь ниспослал сильный ураган, который в тёмную холодную ночь сокрушил лагерь многобожников. Буря опрокидывала котлы, срывала палатки, гасила костры и засыпала запасы. Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Вспомните милость Аллаха к вам, когда на вас напали войска. Мы послали на них ветер и воинство (ангелов), которого вы не видели» (Коран, 33:9).
Оказавшись в безвыходном положении, Абу Суфьян приказал отступить. Осада продлилась 24 дня. За этот период погибло три многобожника и пало шахидами шесть мусульман — среди них Са‘д ибн Муаз, вождь племени Аус (получил смертельное ранение стрелой).
После битвы Пророк ﷺ объявил сподвижникам: «Отныне уже мы будем нападать на них, а не они на нас» (аль-Бухари, 4110). Это слова — одно из знамений его пророчества: после битвы у рва многобожники больше никогда не нападали на Медину.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 24 — суд над предателями
Сразу после отступления Союзников Пророк ﷺ повёл войско на тех, кто предал в самый тяжёлый момент. Их судьбу решил тот, кому они сами доверились.
В конце пятого года хиджры, в последние дни месяца зуль-ка‘да и в начале зуль-хиджа, мусульмане совершили поход на бану Курайза. После битвы у рва Пророк ﷺ сразу приказал сподвижникам отправиться к ним, настоятельно подчеркнув: «Никто из вас не должен совершать послеполуденный намаз, кроме как на территории племени бану Курайза».
Пророк ﷺ выступил с тремя тысячами воинов и тридцатью шестью лошадьми. Осада длилась двадцать пять дней, после чего бану Курайза признали поражение и согласились покориться решению Посланника Аллаха ﷺ.
Бану Курайза попросили, чтобы судьёй между ними и Пророком ﷺ был Са‘д ибн Муаз — вождь племени Аус. Аус были давними союзниками бану Курайза, и они надеялись на его снисходительность (аль-Бухари, 4121). Сам Са‘д был тяжело ранен в битве у рва и лежал в мечети Пророка ﷺ.
Са‘д постановил: казнить мужчин, участвовавших в войне против мусульман; женщин и детей взять в плен; имущество разделить. Пророк ﷺ одобрил это решение, сказав: «Ты вынес приговор согласно велению Аллаха». Это был приговор по их же закону, как он записан в их же Торе (Второзаконие 20:10-14) — за измену и заговор с врагом во время войны.
Са‘д ибн Муаз скончался вскоре после исполнения приговора — Аллах ответил на его мольбу: «О Аллах, не забирай мою жизнь, пока я не утешусь вестью о наказании бану Курайза». Пророк ﷺ сказал о Са‘де: «Трон Милостивого содрогнулся от смерти Са‘да ибн Муаза».
После похода на бану Курайза состоялось несколько военных операций — походы под предводительством Абдуллаха ибн Утейка (для устранения Абу Рафи‘, иудея, организовавшего коалицию против мусульман), Мухаммада ибн Маслямы, Зейда ибн Харисы, Абдуррахмана ибн Ауфа и Али ибн Абу Талиба. Все эти экспедиции организовывал и отправлял Пророк ﷺ.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 25 — победа, которую назвали поражением
В шестом году хиджры Пророк ﷺ отправился в Мекку для умры, но был остановлен. То, что внешне выглядело как унижение, Аллах назвал «очевидной победой» — и так оно и оказалось.
В шестом году хиджры, в месяце зуль-каада, Пророк ﷺ вместе со сподвижниками отправился в Мекку для совершения умры. Они вышли в путь в понедельник. Однако Пророк ﷺ опасался, что курайшиты могут помешать паломничеству. Поэтому он призвал к участию всех оседлых мусульман и кочевников-бедуинов вокруг Медины. Многие медлили и не откликнулись.
Аллах ниспослал об отговорках бедуинов: «Бедуины, отказавшиеся примкнуть к тебе, скажут: „Наши имущества и семьи отвлекли нас, поэтому попроси прощения за нас“. Они говорят своими языками то, чего нет в их сердцах… На самом деле вы думали, что Посланник и верующие никогда не вернутся к своим семьям, и это было приукрашено в ваших сердцах» (Коран, 48:11-12). В итоге Пророк ﷺ вышел только с мухаджирами и ансарами — общая численность составила 1400 человек (аль-Бухари, 4154; Муслим, 1807).
Узнав о приближении мусульман, курайшиты стали готовиться к их отражению. Чтобы избежать столкновения, Пророк ﷺ выбрал другой путь. Когда караван приблизился к местечку аль-Худайбия, верблюдица Пророка ﷺ по имени аль-Касва́ неожиданно остановилась и отказалась идти дальше. Сподвижники воскликнули: «Аль-Касва́ заупрямилась!» Но Пророк ﷺ ответил: «Нет, аль-Касва́ не упрямилась и не остановилась по своей воле, ибо это не свойственно ей. Её остановил Тот, Кто некогда остановил слона!»
Пророк ﷺ уведомил курайшитов, что не стремится к войне, а лишь желает совершить паломничество. Курайшиты заявили: «Если Мухаммад пришёл с этой целью, то, клянёмся Аллахом, он никогда не войдёт в Мекку силой, и мы не допустим, чтобы об этом говорили арабы!» Они направили своих представителей. Пророк ﷺ сказал: «Позвольте нам пройти к Каабе, чтобы мы могли совершить обход вокруг неё». Сухайль ибн Амр возразил: «Арабы не должны говорить, что нас принудили к этому. Поэтому, если хотите войти в Мекку для паломничества, то можете сделать это в следующем году».
Было заключено соглашение между Пророком ﷺ и курайшитами. Среди главных условий: перемирие сроком на десять лет, в течение которых обе стороны воздерживаются от вражды и военных действий. Также: возврат тех, кто бежит из Мекки в Медину к Пророку ﷺ — но не наоборот; свобода другим племенам присоединяться к любой из сторон по выбору.
Когда договор был подписан, Пророк ﷺ велел сподвижникам, находившимся в ихраме, принести в жертву животных и обрить головы (прервать умру). Однако никто не откликнулся. Пророк ﷺ повторил приказ трижды, но мусульмане были в нерешительности — они так шли к Каабе, и теперь возвращаться, не совершив умры, было невероятно тяжело.
Тогда Пророк ﷺ вошёл в шатёр к супруге Умм Саляме и рассказал о происходящем. Она посоветовала ему самому начать, чтобы сподвижники последовали за ним. Пророк ﷺ вышел, принёс в жертву животное и обрился. Увидев это, сподвижники один за другим стали приносить жертвоприношения и брить друг другу головы. Это редкий урок: иногда лидер должен показать, а не приказать.
На обратном пути Аллах ниспослал суру «аль-Фатх» (Победа): «Воистину, Мы даровали тебе очевидную победу!» (Коран, 48:1). Пророк ﷺ сказал: «Минувшей ночью мне была ниспослана сура, которая для меня дороже всего, над чем восходит солнце!» Когда Умар спросил: «Разве это победа?!» — Пророк ﷺ ответил: «Да!» Время покажет правоту: за два года перемирия в ислам вошло больше людей, чем за все 19 предыдущих лет.
После Худайбии произошёл поход на Зу-Карад: Абдуррахман ибн Уйайна аль-Фазари во главе отряда из Гатафан напал на верблюдов Пророка ﷺ, пасшихся там. Саляма ибн аль-Аква‘ устремился в погоню один и стрелами сдерживал нападавших до прибытия мусульманского войска. Когда оно достигло места, Саляма уже один отбил верблюдов и спас стадо. Пророк ﷺ, довольный его отвагой, усадил его позади себя на верблюда и вёз так всю дорогу до Медины.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 26 — конец иудейской враждебной коалиции
Хайбар — крупная иудейская крепость на севере Аравии, ставшая центром заговоров против ислама. Седьмой год хиджры стал годом, когда эта угроза была устранена.
В шестом году хиджры (а по некоторым сообщениям — в начале седьмого) состоялась битва при Хайбаре. Эта битва стала следствием того, что иудеи Хайбара разжигали вражду против мусульман, подстрекая многобожников к войне. Среди них были и знатные из бану Надир, изгнанные ранее из Медины. Чтобы положить конец их проискам, было принято решение осадить Хайбар.
Мусульманская армия выступила, громко восхваляя Аллаха словами: «Аллаху акбар!» и «Ля иляха илля Аллах!» Однако Пророк ﷺ сказал им: «Не взывайте к Аллаху громко, ведь вы обращаетесь к Всеслышащему и Близкому. Поистине, Он всегда с вами». Это важное наставление: близость к Аллаху измеряется не громкостью, а искренностью.
Пророк ﷺ совершил утренний намаз неподалёку от Хайбара, после чего мусульмане немедленно атаковали врага. Он воскликнул: «Аллаху акбар! Хайбар пал! Поистине, когда мы ступаем на землю какого-либо народа, скверно утро тех, кого предостерегали о наказании Господа!»
Аллах даровал победу, и все крепости Хайбара одна за другой пали. В битве было убито 93 иудея, женщины и дети взяты в плен. Среди пленённых была Сафия, дочь Хуйея ибн Ахтаба — одного из главных врагов ислама. Она досталась Дихье аль-Кальби, но Пророк ﷺ выкупил её у него, даровал ей свободу и взял её в жёны.
После завершения битвы иудеи попытались убить Посланника Аллаха ﷺ, подмешав яд в еду. Одна из их женщин поднесла ему запечённую овцу, начинённую ядом, причём больше всего яда положила в лопатку, зная, что именно эту часть мяса Пророк ﷺ любил больше всего. Позднее она призналась в содеянном. Пророк ﷺ сразу почувствовал яд и не съел — но один из сподвижников успел съесть и скончался. До конца жизни Пророк ﷺ говорил, что чувствует последствия этого яда.
Пророк ﷺ заключил с иудеями Хайбара соглашение из двух условий: (1) им разрешалось обрабатывать финиковые сады при условии, что половина урожая отдаётся мусульманам; (2) они обязались возделывать земли и нести расходы на их содержание. Это первая исламская модель совместного земледелия.
После Хайбара (по некоторым данным, после Худайбии) Пророк ﷺ разослал послания царям и правителям с призывом принять ислам: Негусу — правителю Эфиопии, Ираклию — императору Византии, Хосрову — шаху Персии и Мукавкису — правителю Александрии. Это было официальное объявление ислама как мировой религии. Хосров порвал письмо в гневе — Пророк ﷺ сказал: «Так пусть Аллах разорвёт его царство» — и так и случилось.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 27 — выполненное обещание Худайбии
В седьмом году хиджры мусульмане наконец совершили умру, ради которой два года назад остановились в Худайбии. Это была первая умра Пророка ﷺ после хиджры.
В седьмом году хиджры, в месяце зуль-ка‘да, Пророк ﷺ вместе с мусульманами отправился в Мекку для совершения умры — в соответствии с условиями Худайбийского соглашения. Эту умру называют «Умра аль-Када» — «умра возмещения», поскольку она восполнила ту, что не состоялась в Худайбии.
Число паломников составило две тысячи мужчин, не считая женщин и детей. Большая часть из них — те же участники Худайбийского похода, которые тогда не смогли совершить умру (см. «Фатх аль-Бари», 16/84).
Пророк ﷺ завершил умру, вошёл в Каабу и пробыл там до времени полуденного намаза (зухр). Затем он велел Билялю подняться на крышу Каабы и совершить азан — впервые с тех пор, как мусульмане покинули Мекку. Это было символично: голос ислама прозвучал с крыши главной святыни.
Спустя три дня Пророк ﷺ покинул Мекку и вернулся в Медину. Это произошло в месяце зуль-хиджа седьмого года хиджры. По договору, мусульмане могли пробыть в Мекке только три дня — и Пророк ﷺ строго соблюдал это условие.
После этой умры произошло важнейшее событие: ислам приняли два влиятельнейших человека из курайшитов — Амр ибн аль-Ас и Халид ибн аль-Валид. Халид — тот самый полководец, который при Ухуде разгромил мусульман с тыла. Теперь он стал на их сторону. Через несколько лет он же освободит Левант от Византии и получит от Пророка ﷺ титул «Меч Аллаха». Принятие ислама этими двумя — знак, что Худайбийский договор действительно был «очевидной победой».
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 28 — три знамёна, три шахида
В Муте мусульмане впервые встретились с Византийской империей — сверхдержавой того времени. 3000 против 100 000. Это была школа подготовки к будущим завоеваниям.
В начале восьмого года хиджры произошла битва при Муте. Причиной стало то, что Пророк ﷺ отправил посланника аль-Хариса ибн Умайра с письмом к правителю Бусры (город на территории современной Сирии). Однако, когда тот прибыл в местность Мута (территория современной восточной Иордании), его перехватил местный наместник и союзник Византии Шурахбиль ибн Амр аль-Гассаний и жестоко убил. Между тем, посланников по правилам того времени не убивали — это считалось нарушением общепринятых норм.
Пророк ﷺ разгневался и в месяце джумада аль-уля направил военную экспедицию в Муту. Численность войска — 3000 воинов. Пророк ﷺ назначил командующим Зейда ибн Харису и сказал: «Если Зейд будет убит, командование перейдёт к Джафару (ибн Абу Талиб). Если погибнет и Джафар, то пусть командующим станет Абдуллах ибн Раваха». Это редкий случай в военной истории — назначение трёх командующих по очереди.
В ходе сражения все трое погибли мученической смертью. Сначала пал Зейд — приёмный сын Пророка ﷺ. Затем Джафар — двоюродный брат Пророка ﷺ. Наконец, Абдуллах ибн Раваха. Армия осталась без командования посреди битвы с многократно превосходящим противником.
После гибели троих командование принял Халид ибн аль-Валид, недавно принявший ислам. Он проявил военную хитрость: разместил арьергард в авангарде и наоборот, поменял местами правый и левый фланги. Когда враги (византийское войско около 100 000 человек) увидели перестроение, они подумали, что мусульманам пришло подкрепление, и в панике обратились в бегство.
Это было жестокое сражение — у Халида в этой битве сломалось девять мечей (аль-Бухари, 4265). Однако из числа мусульман пали мученической смертью лишь двенадцать человек. Что касается врагов — число их погибших осталось неизвестным из-за масштабности поражения.
Сам Пророк ﷺ не участвовал в этой битве — но перед её началом сообщил сподвижникам, что все три назначенных полководца падут шахидами. Также он обрадовал верующих, что мусульмане одержат победу благодаря Халиду, которого тогда впервые назвал «Мечом Аллаха» (аль-Бухари, 4262). Это знамение пророчества — он знал исход событий заранее.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 29 — возвращение домой
В восьмом году хиджры Пророк ﷺ вошёл в Мекку — город, который изгнал его двадцать один год назад. Десять тысяч мусульман пришли — и не было ни мести, ни казней, а было всеобщее помилование.
В восьмом году хиджры до Пророка ﷺ дошли вести: племя Куда‘а (союзник Византии) собирает силы и приближается к Медине. В ответ Пророк ﷺ отправил Амра ибн аль-Аса во главе 300 мухаджиров и ансаров. Они достигли водоёма ас-Салсаль на территории племени Джузам в Леванте. От его названия — «Поход на ас-Саласиль». Враги бежали, и отряд вернулся в Медину.
Затем произошло нарушение Худайбийского договора: курайшиты оказали военную поддержку племени бану Бакр — людьми и оружием — в нападении на племя Хуза‘а, союзников Пророка ﷺ. По условиям Худайбии, любая третья сторона имела право вступать в союз с любой из главных сторон, и нападение на союзников считалось нарушением. Перемирие на 10 лет было нарушено через ~18 месяцев.
В ответ Пророк ﷺ предложил курайшитам три варианта: (1) выплатить кровную плату за убитых из Хуза‘а; (2) разорвать союз с бану Бакр; (3) или принять войну. Курайшиты, в гордости, выбрали войну. Однако вскоре они испугались последствий и отправили Абу Суфьяна в Медину просить о возобновлении перемирия. Пророк ﷺ не ответил ему ни слова.
Пророк ﷺ приказал своим близким готовиться к походу, не раскрывая направления. Призвал племена вокруг Медины: Сулейм, Ашджа‘, Музина, Аслям и Гифар. Численность армии достигла десяти тысяч воинов — никто из мухаджиров и ансаров не остался в стороне. Пророк ﷺ выступил в поход 10-го дня Рамадана восьмого года хиджры.
19-го дня Рамадана Пророк ﷺ победоносно вошёл в Мекку. Без боя, почти без сопротивления — потому что курайшиты были ошеломлены масштабом и быстротой подхода армии. Сам Пророк ﷺ въехал в город, склонив голову на верблюде в знак смирения перед Аллахом, повторяя: «Поистине, эта жизнь — жизнь будущего мира».
Войдя в Мекку, Пророк ﷺ объявил всеобщее помилование. Он спросил собравшихся: «Как вы думаете, что я сделаю с вами?» Они ответили: «Мы ожидаем от тебя только добра. Ты — благородный брат, сын благородного брата». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Идите, вы свободны!» Это исторический момент: победитель прощает тех, кто 21 год пытался его убить.
Пророк ﷺ пробыл в Мекке 19 дней. За это время он принял ислам и присягу от многих курайшитов, разъяснил постановления, связанные с Меккой, и очистил Заповедную мечеть от идолов. Он велел сломать все 360 идолов, находившихся в мечети, и сам лично участвовал в этом. Ломая идолов, он произносил: «Скажи: „Явилась истина, и ложь ничего больше не породит и не вернётся“» (Коран, 34:49) и «Скажи: „Пришла истина, и исчезла ложь. Воистину, ложь исчезает“» (Коран, 17:81). После 21 года изгнания Кааба вернулась к чистому единобожию Ибрахима.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 30 — урок самонадеянности
После освобождения Мекки мусульмане были на пике успеха. И именно тогда они получили жестокий урок: уверенность в собственной численности — это не упование на Аллаха.
После освобождения Мекки Пророк ﷺ пробыл в городе 19 дней, пока племена хавазин и сакиф не собрали объединённое войско в местности Хунайн — в долине между Меккой и Таифом. Их войско составило двадцать тысяч солдат. Чтобы лишить солдат возможности отступить, в последний ряд они поставили женщин, овец и верблюдов — то есть семьи и имущество (Муслим, 1059). Это было ставкой на безоговорочную победу или гибель.
В восьмом году хиджры, в месяце шавваль, Пророк ﷺ выступил в поход на Хунайн. Численность мусульманской армии составляла двенадцать тысяч — самое большое войско за всё время пророческой миссии. Это привело к тому, что среди некоторых распространилась самоуверенность. Они открыто заявляли: «Армию мусульман невозможно одолеть из-за её численности». Услышав это, Пророк ﷺ сильно опечалился.
По пути произошёл известный случай. Некоторые недавно принявшие ислам — из помилованных в Мекке — увидели дерево, на которое язычники вешали оружие, надеясь получить через это благословение. Они сказали: «О Посланник Аллаха, установи для нас Зат Анват, как у них есть своё». Пророк ﷺ воскликнул: «Аллаху акбар! Это те же слова, что сказали сыны Исраиля Мусе: „Установи для нас божество, как у них есть божества!“ (Коран, 7:138). Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, вы непременно последуете путём тех, кто был до вас…» Это прямой запрет на табаррук (стремление к благословению через запретные средства).
В начале сражения мусульмане потерпели неудачу и были вынуждены отступить. Хавазин устроили засаду в ущелье и обрушились на мусульман неожиданно. Самая многочисленная армия дрогнула. Аллах ниспослал: «Аллах даровал вам победу во многих местах и в день Хунайна, когда вас восхитила ваша многочисленность, которая ничем вам не помогла. Земля стала тесной для вас, несмотря на её простор, и вы обратились в бегство» (Коран, 9:25).
Когда вокруг бежали, Пророк ﷺ стоял на месте, провозглашая: «Я — Пророк, и в этом нет лжи. Я — потомок Абдуль-Мутталиба!» Затем он повелел дяде Аббасу, обладавшему могучим голосом, призвать мусульман к стойкости — особенно тех, кто принёс Присягу под деревом (Ридван). Они, не колеблясь, поспешно вернулись.
Когда сражение разгорелось с особой силой, Пророк ﷺ сказал: «Вот теперь действительно разгорелось пламя сражения». Затем взял горсть мелкой гальки и бросил её в лица неверующих, говоря: «Да будут обезображены эти лица!» Враги обратились в бегство. Пророк ﷺ воскликнул: «Они побеждены, клянусь Господом Мухаммада!»
Аллах ниспослал: «Затем Аллах ниспослал Своё спокойствие на Своего Посланника и на верующих и ниспослал войска, которых вы не видели, и наказал тех, кто не уверовал» (Коран, 9:26). Битва при Хунайне стала назиданием на все времена: победа — только от Аллаха, и численность не помогает без упования.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 31 — урок мягкости после победы
После Хунайна разбитые племена сакиф укрылись в Таифе. Пророк ﷺ осадил их, использовал катапульты — но в итоге снял осаду и вернулся, надеясь, что они придут к исламу сами. Так и случилось.
В месяце шавваль восьмого года хиджры состоялся поход на Таиф. Это произошло после того, как племя сакиф — участвовавшее в битве при Хунайне — потерпело поражение и отступило в Таиф. Они укрылись в прочных крепостях, заперли ворота и запаслись провизией.
Мусульмане расположились на расстоянии, с которого стрелы сакиф не доставали. Они использовали катапульты для обстрела укреплений — это был первый случай применения катапульт в истории ислама. Военные технологии перенимались от других народов, как и ров от Сальмана.
Пророк ﷺ велел глашатаю провозгласить: «Кто из рабов спустится из крепости и выйдет к нам — будет свободен». К мусульманам вышли 23 человека, приняли ислам, и Пророк ﷺ даровал им свободу. Это был и тактический, и духовный приём: ислам не отказывался ни от военной хитрости, ни от милости.
Передаётся, что Пророк ﷺ осаждал Таиф около половины месяца. В итоге он прекратил осаду и возвратился, не добившись взятия Таифа. Однако он не терял надежды, что его жители впоследствии примут ислам. Он возносил мольбы: «О Аллах, наставь племя сакиф к исламу». И его мольба была удовлетворена — через полтора года жители Таифа сами пришли к нему, чтобы принять ислам.
Пророк ﷺ вернулся в Джи‘ирану, где перед началом осады были оставлены трофеи Хунайна. Из них он выделил долю мухаджирам и помилованным новообращённым курайшитам, тогда как ансарам не досталось ничего. Это вызвало недоумение у некоторых из них: «Да простит Аллах Посланника Аллаха — он раздаёт добычу курайшитам, а нас оставляет, хотя наши мечи ещё обагрены их кровью!»
Услышав это, Пророк ﷺ собрал ансаров и сказал: «Разве вы не желаете, чтобы люди унесли с собой блага этой мирской жизни, а вы увели с собой Посланника Аллаха, который останется среди вас?!» Они ответили: «Да, о Посланник Аллаха, именно этого мы и желаем!» Тогда он сказал: «Клянусь, если бы все люди пошли одной дорогой, а ансары — другой, я непременно пошёл бы дорогой ансаров! Если бы не переселение, я непременно был бы одним из ансаров!»
Затем Пророк ﷺ разъяснил мудрость: «Я дарую трофеи тем, за чью религию я опасаюсь, — из-за слабости их веры и привязанности к мирскому. А лишаю этого тех, за чью религию я спокоен, — по причине довольства и богобоязненности, которые Аллах вложил в их сердца». Это великий урок управления: сильным даётся больше веры, слабым — больше материи. Каждому по его уровню.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 32 — трудный поход
В девятом году хиджры Пророк ﷺ повёл 30 000 мусульман на 700 км к границам Византийской империи. Это был самый трудный поход в его жизни — и самое большое испытание искренности.
В месяце раджаб девятого года хиджры Пророк ﷺ узнал, что Ираклий собрал большие силы из числа византийцев и арабских племён — союзников. Намерение — выступить против мусульман. Тогда Пророк ﷺ принял твёрдое решение выйти навстречу, следуя велению Аллаха: «О те, которые уверовали! Сражайтесь с теми из неверующих, кто близок к вам, и пусть найдут они в вас суровость» (Коран, 9:123).
Поход известен как поход на Табук, или «Аль-Усра» — «трудный поход». Причины: (1) дальность — около 700 км от Медины до Табука; (2) летняя жара — поход состоялся летом; (3) необходимость большого войска; (4) встреча с империей. Аллах сказал о тех, кто пошёл: «Аллах принял покаяние Пророка, мухаджиров и ансаров, которые последовали за ним в трудный час» (Коран, 9:117).
Пророк ﷺ призывал жертвовать на нужды похода и обещал великую награду: «Кто снарядит армию в трудный поход — тому наградой будет Рай». Тогда Усман выделил больше всех. Передаётся, что он принёс тысячу динаров, завернутых в одежду, и высыпал их на колени Пророка ﷺ. Тот, перебирая монеты у себя на коленях, сказал: «Не навредят Усману будущие грехи после того, что он сделал сегодня» — и повторил это дважды (Сахих ат-Тирмизи, 3701).
Абдуррахман ибн Ауф, аль-Аббас, Тальха, Са‘д ибн Убада — все принесли значительные пожертвования. Женщины приносили свои браслеты, ножные кольца и всё, что могли отдать. Даже бедняки приносили то малое, что у них было. Эти искренние, но скромные пожертвования стали поводом для насмешек лицемеров.
Аллах ниспослал: «Тех, кто издевается и упрекает верующих, искренне жертвующих (пусть малое), и насмехаются над теми, у кого нет ничего, кроме собственных усилий, — над ними издевается Аллах, и им уготовано мучительное наказание» (Коран, 9:79). И далее, против тех, кто отговаривал от похода ссылкой на жару: «Они сказали: „Не выходите в жару!“ Скажи: „Адский огонь ещё жарче, если бы они только разумели!“» (Коран, 9:81).
По разным сообщениям, численность мусульманской армии немного превышала 10 000 человек, по некоторым сведениям — до 30 000. Пророк ﷺ пробыл в Табуке двадцать ночей. За это время он не встретил сопротивления — Аллах внушил страх в сердца византийцев, и они уклонились от сражения, оставшись в Леванте.
Более того, некоторые союзники византийцев вступили в письменное соглашение с Пророком ﷺ, заключив с ним мир на условиях выплаты джизьи. Джизья — подушный налог с немусульман в обмен на защиту и покровительство. Это первый случай заключения таких договоров в истории ислама.
В результате Пророк ﷺ победоносно, в целости и сохранности, возвратился в Медину. Поход без боя — но с огромным результатом: установлено мусульманское присутствие у границ Византии, заключены договоры, испытана искренность. Это была последняя крупная военная экспедиция Пророка ﷺ.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 33 — Аравия принимает ислам
В девятом году хиджры произошло то, что было обещано: вся Аравия пришла к Пророку ﷺ. Более шестидесяти делегаций из разных племён — это и был зримый плод его двадцатидвухлетней работы.
После возвращения Пророка ﷺ из похода на Табук, после принятия ислама племенем сакиф и после освобождения Мекки, к нему начали прибывать делегации различных арабских племён — либо с намерением объявить о принятии ислама, либо чтобы ознакомиться с религией мусульман.
По этой причине данный год получил название «Год делегаций». Общее число прибывших делегаций превысило шестьдесят, что свидетельствовало о широком распространении ислама по всему Аравийскому полуострову. Это стало очевидным подтверждением обетования Аллаха — возвысить Своего Посланника ﷺ.
Уроки взаимодействия Пророка ﷺ с делегациями: (1) уважение к лидерам — Пророк ﷺ принимал представителей с почётом; (2) можно впускать в мечеть многобожников, если есть надежда на ислам — он принимал в мечети сакиф (многобожников) и делегацию Наджрана (христиан); (3) обещания Аллаха исполняются, даже если не сразу — терпение Пророка ﷺ принесло плоды.
В этом же, девятом году по хиджре, Пророк ﷺ назначил Абу Бакра предводителем хаджа. Тот отправился в паломничество вместе с тремястами сподвижников. Сам Пророк ﷺ ещё не совершал хадж после хиджры — это произойдёт в следующем году, в знаменитом Прощальном хадже.
Пророк ﷺ направил Абу Мусу аль-Аш‘ари и Муаза ибн Джабаля с миссионерской задачей в Йемен — каждого в своё направление. Провожая их, он завещал: «Облегчайте людям, а не усложняйте им религию; обрадуйте, а не отталкивайте от ислама; и действуйте сообща, а не разногласьте». Это великий принцип призыва — три правила в одной фразе.
Муазу Пророк ﷺ сказал: «Ты идёшь к народу из числа людей Писания. Когда ты придёшь к ним, призови их засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха. Если они подчинятся — сообщи им о пяти молитвах. Если подчинятся — сообщи о закяте. Берегись брать самое лучшее имущество в качестве закята и берегись мольбы угнетённого, ведь между ней и Аллахом нет преграды» (аль-Бухари, 1496).
Пророк ﷺ направил в Йемен Халида ибн аль-Валида, а затем — Али ибн Абу Талиба. Халид шесть месяцев призывал жителей Йемена, но не получил ответа. Когда Али прибыл и обратился к племени хамдан, они сразу приняли ислам. Получив письмо об этом, Пророк ﷺ совершил земной поклон в благодарность, затем поднял голову и произнёс: «Мир племени хамдан! Да будет мир племени хамдан!» (аль-Бухари, 4349).
Из значимых событий года — военная экспедиция Джарира ибн Абдуллаха аль-Баджали к языческому капищу Зуль-Халаса. Это капище служило подобием Каабы для племён хас‘ам и баджиля. Пророк ﷺ положил руку на грудь Джарира со словами: «О Аллах, укрепи его и сделай его ведущим и ведомым к истине!» Джарир с отрядом из 150 всадников разрушил капище и уничтожил его охрану.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 34 — последняя проповедь
В десятом году хиджры Пророк ﷺ совершил единственный хадж в своей жизни. На горе Арафат он произнёс свою прощальную проповедь — и в этот же день была завершена религия.
В десятом году хиджры Пророк ﷺ совершил прощальный хадж — единственный хадж в своей жизни. Этот хадж называют «Прощальным» (он попрощался с уммой), «Хаджем ислама» (он показал, как именно совершать паломничество), «Хаджем оповещения» (передал последнюю часть знания).
Когда Пророк ﷺ объявил о намерении совершить паломничество, множество людей начало съезжаться в Медину. Каждый стремился совершить хадж вместе с ним, повторяя за ним все обряды. Так Аравия пришла в Мекку под одним руководством — и это был великий момент единства.
Пророк ﷺ покинул Медину за пять дней до конца месяца зуль-ка‘да. Прибыл в микат Зуль-Хулайфа до асра, совершил аср в двух ракатах. Утром следующего дня перед зухром совершил гусль (полное омовение), Аиша нанесла на него благовония, он надел изар и риду и совершил зухр в двух ракатах. Затем произнёс тальбию о намерении совершить хадж и умру одновременно — хадж аль-Кыран.
Путь до Мекки занял восемь ночей. На восьмой день зуль-хиджа — в день ат-Тарвия — он направился в Мину. На следующий день отправился в Арафат, где произнёс знаменитую прощальную проповедь: «О люди! Внемлите моим словам. Быть может, я не встречусь с вами после этого года».
Затем он сказал: «Воистину, ваша кровь и ваше имущество запретны для вас, как запретен этот день, в этом месяце, в этом городе. Воистину, я отменяю все законы джахилии — времён невежества. Я отменяю и всю кровную месть времён джахилии, начиная с кровной мести сына Раби‘а ибн аль-Хариса». Это был великий жест — отменять кровную месть начиная со своего собственного родственника, чтобы показать всем: новые законы применимы ко всем без исключения.
В этой проповеди Пророк ﷺ завещал хорошо обращаться с женщинами. Также сказал: «Я оставил среди вас то, что не позволит вам сбиться с пути, если вы будете крепко держаться этого: Книгу Аллаха».
Затем Пророк ﷺ сказал: «Что вы ответите, когда вас спросят обо мне?» Они ответили: «Мы свидетельствуем, что ты донёс до нас Божественное откровение, исполнил своё пророческое послание и проявил к нам наилучшее и искреннее отношение». Тогда он поднял указательный палец к небу, опустил в сторону людей и трижды сказал: «О Аллах, засвидетельствуй! О Аллах, засвидетельствуй! О Аллах, засвидетельствуй!»
Именно во время стояния на горе Арафат был ниспослан аят, завершивший религию: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, довёл до конца Мою милость и избрал для вас ислам в качестве религии» (Коран, 5:3). После этого аята Коран был завершён. Религия больше не нуждалась в дополнениях. Когда Умар услышал этот аят, он заплакал — он понял, что это значит: миссия Пророка ﷺ завершена, и приближается его смерть.
После хаджа Пророк ﷺ вернулся в Медину и начал готовить военную экспедицию в Левант под командованием Усамы ибн Зейда — сына убитого при Муте Зейда. Это произошло в последние дни зуль-хиджа десятого года. Однако спустя два дня после начала подготовки Пророк ﷺ заболел, и армия не смогла выступить при его жизни. В поход она отправилась уже при Абу Бакре.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Веха 35 — последние дни любимого Аллаха
Десять дней болезни. Последние слова, последние взгляды, последние мольбы. И — встреча с Высшим Спутником. Так завершилась самая великая жизнь, прожитая на земле.
После возвращения из прощального хаджа Пророк ﷺ почувствовал недомогание. Он попросил у своих жён разрешения пройти лечение в доме Аиши. Они согласились — и он переехал в её комнату. Это был последний дом, в котором он жил.
Болезнь Пророка ﷺ продолжалась десять дней. Жар усиливался. Когда он стал особенно сильным, Пророк ﷺ велел вылить на него воду из семи бурдюков, чтобы выйти к людям и дать им последние наставления.
Пророк ﷺ вошёл в мечеть, сел на минбар и обратился к людям. Среди того, что он сказал: «Аллах проклял иудеев и христиан за то, что они превратили могилы своих пророков в места поклонения Господу». Затем завещал: «Не превращайте мою могилу в объект поклонения!»
После этого Пророк ﷺ предложил каждому, кому он когда-либо нанёс телесное наказание, взыскать с него: «Если я когда-либо бил кого-то по спине — вот моя спина, пусть он взыщет с меня». Это образец абсолютной справедливости — пророк предоставляет себя суду собственной общины перед уходом.
Затем он спустился с минбара, совершил зухр и продолжил говорить. Дал множество наставлений. В частности, сказал: «Я завещаю вам заботиться об ансарах и хорошо к ним относиться». Ансары были его опорой — он не забыл их и в последние дни.
Затем Пророк ﷺ произнёс: «Аллах дал одному рабу выбор между этим миром и тем, что у Аллаха, — и он выбрал то, что у Аллаха». Услышав это, Абу Бакр заплакал. Люди удивились его слезам и не поняли. А причиной слёз было то, что он понял: Пророк ﷺ имел в виду самого себя. Только Абу Бакр это понял.
Последние мгновения прошли в доме Аиши. К нему вошёл Абдуррахман ибн Абу Бакр с мисваком. Пророк ﷺ посмотрел на него — Аиша поняла, что он хочет мисвак. Она взяла его, размягчила и передала. Когда Пророк ﷺ закончил чистить зубы, он поднял руку или палец, посмотрел вверх, и его губы начали двигаться. Аиша услышала: «О Аллах! Сделай меня с теми, кому Ты даровал Свою милость из пророков, правдивых, мучеников и праведников. О Аллах, прости меня, помилуй меня и присоедини меня к высшему обществу праведников». Это он повторил трижды (аль-Бухари, 4449).
Пророк ﷺ скончался в понедельник, 12 раби‘ аль-авваль 11 года хиджры, в возрасте 63 лет. Тот же день недели, в который он родился и в который получил пророческую миссию. Жизнь его свершила полный круг.
Смерть Пророка ﷺ глубоко потрясла сподвижников. Умар отказался поверить и сказал: «Воистину, Посланник Аллаха ﷺ не умер!» Он угрожал отрубить руки тому, кто скажет, что Пророк ﷺ мёртв. Народ был в смятении, в панике, в ужасе.
Когда вошёл Абу Бакр, он открыл лицо Пророка ﷺ, поцеловал его и заплакал: «Да будут мой отец и моя мать выкупом за тебя! Аллах не допустит, чтобы ты испытал две смерти». Затем обратился к людям: «Кто поклонялся Мухаммаду — пусть знает, что Мухаммад уже умер. А кто поклонялся Аллаху — поистине, Аллах вечно живой, не умирающий».
После этого он прочитал: «Мухаммад — всего лишь один из Божьих посланников, до которого уже были другие посланники. Неужели, если он умрёт или будет убит, вы оставите ислам и станете вероотступниками?! Кто проявит вероотступничество, тот ничем не навредит Аллаху. Аллах же вознаградит благодарных» (Коран, 3:144). Услышав этот аят, сподвижники словно впервые услышали его — и пришли в себя. Это спасло общину от раскола.
Во вторник сподвижники омыли тело Пророка ﷺ. Среди тех, кто омывал, были аль-Аббас, Али, аль-Фадль и другие. Затем мусульмане совершили над ним заупокойный намаз. Похоронили его там, где он скончался — в комнате Аиши, что сегодня находится внутри Мечети Пророка ﷺ. Это была последняя веха в жизнеописании Пророка Мухаммада ﷺ. Да восхвалит его Аллах перед Своими ангелами и дарует ему благополучие!
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Цикл из 30 наставлений шейха Мухаммада ибн Галиба аль-Умари: разбор духовных недугов сердца, их причин и путей исцеления. На основе перевода Рамина Муталлима, январь 2026.
В наше время, когда внешний облик праведности нередко подменяет её внутреннюю суть, особенно велика потребность в трудах, возвращающих внимание человека к состоянию его сердца — тому месту, на которое прежде всего взирает Всевышний Аллах.
Изначально этот труд был серией коротких видеонаставлений, которые шейх записывал в благословенный месяц Рамадан. Каждый день — одна духовная болезнь сердца, её причины и пути исцеления. Полный цикл — все 30 уроков от дурных предположений до лени. В каждом уроке: вступление, доказательства из Корана и Сунны, описание проявлений болезни и пути её исцеления.
«Воистину, Аллах не смотрит на вашу внешность и ваше имущество, а смотрит на ваши сердца и ваши деяния»
Пророк Мухаммад ﷺ · Муслим, 2564Болезнь, рождающая ложь
Одна из болезней сердца — дурные предположения о других. Их причинами могут быть зависть, стремление к мести и другие порочные качества. Со временем они становятся неотъемлемой частью характера человека.
Всевышний Аллах запретил нам плохо думать о людях: «О те, которые уверовали, сторонитесь многих предположений, поистине некоторые предположения грешны» (Коран, 49:12). Речь идёт о предположениях, которые не опираются ни на знание, ни на обстоятельства, ни на доказательства.
Пророк ﷺ сказал: «Остерегайтесь дурных предположений о людях. Воистину, дурные предположения являются самой лживой речью» (Муслим, 2563). Некоторые богословы заметили: дурные предположения — один из главных источников лжи среди людей. Если человек начинает плохо думать о брате, он склонен наговаривать на него, клеветать или преувеличивать сведения о нём.
Такой человек не только обременяет себя грехами за свои дурные предположения, но и подвергает свою душу тревогам, негативным мыслям и беспокойствам.
Во-первых: всегда помнить и с уважением относиться к запрету плохо думать о людях, ведь это деяние запретили Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ.
Во-вторых: каждый из нас должен в первую очередь заниматься самим собой. Если мы будем беспокоиться о собственных поклонениях, исправлять свои ошибки и упущения, то у нас не останется ни времени, ни желания занимать себя дурными предположениями о других.
В-третьих: мусульманину следует быть терпеливым и сдержанным, не спешить с выводами. Всевышний сказал: «Ответь на зло наилучшим образом, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий друг» (Коран, 41:34).
В-четвёртых: важно уметь находить оправдания для своего брата. Праведные предшественники говорили: «Если тебе показалось, что твой брат поступил неверно, постарайся найти ему семьдесят оправданий. Если же ты не сможешь найти ни одного — скажи: „Возможно, у него есть оправдание, о котором я не знаю“».
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Скверный нрав высокомерных
Презрение к другим и глумление над ними — скверный нрав, указывающий на слабость веры, высокомерное отношение к людям и недостаток богобоязненности.
«О те, которые уверовали! Пусть одни люди не издеваются над другими, быть может, те лучше них самих. И пусть одни женщины не издеваются над другими женщинами, быть может, те лучше них самих» (Коран, 49:11).
«Если мусульманин презирает своего брата, то этого скверного нрава достаточно, чтобы считаться подлым человеком» (Муслим, 2564). Когда Посланника Аллаха ﷺ спросили о гордыне, он сказал: «Гордыня — это отвержение истины и презрение к людям» (Муслим, 91).
Это указывает на то, что презрение проистекает из гордыни и высокомерия, поселившихся в сердце человека.
Некоторые люди с презрением относятся ко всякому делу и достижению, о котором узнают. Они сеют сомнения в их значимости, делают ложные заявления и принижают их в глазах других. Сеют сомнения в делах мусульманских правителей, богословов, реформаторов, изобретателей. Это порицаемый и скверный нрав, которого мусульманин должен остерегаться.
Во-первых, в приучении себя к скромности перед Аллахом, а затем и перед людьми. Пророк ﷺ сказал: «Аллах возвышает того, кто проявляет скромность ради Него» (Муслим, 2588).
Во-вторых, понимать: то, чем Аллах наделил человека из умственных способностей или высокого положения, является лишь милостью Всевышнего, а не его личной заслугой.
В-третьих, понимать: подлинное превосходство одного человека над другим определяется только богобоязненностью — «самый достойный среди вас тот, кто является наиболее богобоязненным» (Коран, 49:13). А истинное проявление этого превосходства откроется в загробной жизни. Если человек обладает превосходством по причине достатка или социального положения — это не даёт ему права принижать других ни по расовым, ни по языковым, ни по внешним, ни по каким-либо иным признакам.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Болезнь, лишающая благ
Скупость явно проявляется в деяниях и поведении человека, хотя её источником является сердце. Если мусульманин скуп — это указывает на слабость его веры, упования на Аллаха и постоянный страх перед бедностью.
«Пусть не полагают те, которые скупятся расходовать из того, чем их наделил Аллах Своей милостью, что поступать так лучше для них. Напротив, это хуже для них!» (Коран, 3:180).
«О Аллах, я ищу у Тебя защиты от трусости и скупости» (аль-Бухари, 6374). Также он ﷺ сказал: «Разве есть болезнь хуже скупости?!» (аль-Бухари, 4383). То есть нет нрава хуже для мусульманина в отношениях с братьями, чем скупость.
Праведные предшественники говорили: «Не выдавайте своих дочерей за скупого и не стройте с ним никаких отношений, даже если он будет чтецом Корана. Как же скверен скупой чтец Корана!»
Скупость приводит ко многим пагубным последствиям. Люди начинают избегать скупого, и он постепенно превращается в изгоя. По причине своей скупости он лишает себя различных дозволенных благ, оставляет многие желательные, а иногда и обязательные виды поклонения.
Во-первых: помни и имей твёрдое убеждение, что все блага и богатства человека — это удел и дар Единственного Аллаха, у Которого нет сотоварищей.
Во-вторых: часто раздавай милостыню нуждающимся. Выплачивая милостыню, мусульманин выводит из своего сердца болезнь скупости.
В-третьих: знай, что только Всевышний Аллах даёт и лишает людей благ и богатства. В-четвёртых: размышляй над бренностью мирской жизни, к которой неразумно привязываться. В-пятых: задумайся о положении скупых, об отвращении, которое они вызывают у людей.
В-шестых: чаще обращайся к Всевышнему с мольбами защитить тебя от скупости: «Аллахумма инни а'узу бикя мин аль-джубни ва а'узу бикя мин аль-бухль» — «О Аллах! Я ищу у Тебя защиты от трусости и скупости».
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Когда грех становится привычкой
Упорство в совершении грехов — один из тяжких грехов. Оно ведёт к внутреннему беспокойству, страху, душевным страданиям и лишает человека помощи и покровительства Господа.
Описывая истинных верующих, Аллах похвалил их за то, что они не упорствуют в грехах: «Верующие — это те, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив по отношению к себе, вспоминают Аллаха и каются за свои грехи… и не упорствуют сознательно в совершении грехов» (Коран, 3:135).
«Горе тем, кто сознательно упорствует в совершении грехов» (Ахмад, 6541). Слово «горе» (вайль) указывает на серьёзное предостережение и великую опасность.
Ибн аль-Джаузи сказал: «Упорство в грехе — один из величайших грехов». Аль-Аузаи описал это так: «Упорство — это когда человек продолжает грешить, пренебрегая опасностью своего поступка». То есть ему становится безразлично, что он ослушивается Всевышнего.
Во-первых: возвеличивать в сердце веления и запреты Всевышнего Аллаха.
Во-вторых: читать Коран, размышляя над его смыслами — особенно над аятами о Рае и блаженстве для покорившихся, а также над аятами об Аде и мучениях для грешников.
В-третьих: размышлять о величии Аллаха и о Его знамениях в окружающем мире и в самом человеке: «Мы покажем им Наши знамения в окружающем их мире и в них самих, пока им не станет ясно, что Коран — это истина» (Коран, 41:53).
В-четвёртых: часто обращаться к Аллаху с мольбами о защите от грехов. В-пятых: избегать всего, что подталкивает к грехам — например, общения с грешниками и нечестивцами. Сторониться собраний и компаний, где грехи приукрашивают и поощряют.
В-шестых: искренне взывать к Господу и просить защиты от всех ошибок и недостатков. В-седьмых: после совершения греха — немедленно каяться и просить у Всевышнего прощения. Это одно из самых действенных средств.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Скрытая ненависть в сердце
Затаённая враждебность (хикд) — это когда ты желаешь человеку зла, утаивая от него своё враждебное отношение. Также это плохие предположения, появляющиеся в сердце по причине вражды.
«Мы вывели из их сердец злобу, и они, как братья, будут лежать на ложах, обратившись лицом друг к другу» (Коран, 15:47).
«Те, которые незаслуженно обижают верующих мужчин и верующих женщин, взваливают на себя бремя клеветы и явного греха» (Коран, 33:58).
«Никто из вас не уверует (полностью), пока не будет желать своему брату того, чего желает себе» (аль-Бухари, 13). Затаённая враждебность не позволяет желать людям того, чего желаешь себе, и лишает верующего возможности выстраивать искренние отношения.
Затаённая враждебность приводит к раздорам и разногласиям, подталкивает к обману и лжесвидетельству. Скрывающий враждебность — постоянно переживающий и беспокойный человек. Он живёт в перевёрнутом мире, строит козни, лукавит, пытается обмануть и радуется, когда люди сталкиваются с бедами.
Во-первых: часто просить Господа защитить от появления в сердце ненависти. Если же недуг появился — просить Аллаха об излечении. Одна из молитв правоверных: «Не насаждай в наших сердцах ненависти к верующим!» (Коран, 59:10).
Во-вторых: всегда думать о своих братьях хорошо. Это нетрудное дело, за которое мусульманин получает вознаграждение от Аллаха.
В-третьих: в состоянии гнева просить у Аллаха защиты от сатаны, ибо ненависть часто зарождается именно во время гнева, как указали богословы.
В-четвёртых: приучить себя прощать и не держать в сердце обиду. «Но если кто простит и уладит дело миром, то его награда будет за Аллахом» (Коран, 42:40). Прощение порождает в сердце прощающего спокойствие. Как сказал поэт: «Вражду оставил и умиротворился, когда прощать людей я научился».
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Хитрости, прикрытые добром
Коварство — это разного рода хитрости и увиливания, посредством которых человек показывает, будто желает блага, однако в действительности скрывает зло.
«Лицемеры проявляют коварство, стремясь обмануть Аллаха и верующих, но на самом деле они лишь обманывают самих себя, хотя и не осознают этого» (Коран, 2:9).
«Козни и коварство будут в Огне» (Ибн Хиббан, 5559). В другом хадисе он упомянул среди обитателей ада «мужчину, который днём и ночью пытается втайне причинить зло твоей семье и твоему имуществу» (Муслим, 2865).
Некоторым Аллах даровал ум и проницательность, однако они используют этот дар, чтобы перехитрить людей и незаконно присвоить их имущество — тем самым причиняя вред в действительности самим себе. Ибн Умар говорил: «Если кто-то попытается обмануть нас, прикрываясь именем Аллаха, то ради Аллаха мы обманемся».
Хитрости и уловки запрещены в своей основе. Более того, некоторые богословы считали их большими грехами. Исключение — война: «Война — это хитрость» (аль-Бухари, 3030).
К коварству относятся: уловки мужчины, чтобы уклониться от полной материальной поддержки жены и детей; пренебрежение чиновников и работников частного сектора своими обязанностями (несвоевременный приход, отсутствие, недобросовестность); уловки работодателя, несправедливо обвиняющего работников ради уменьшения оплаты; вероломство по отношению к доверившему свою тайну или имущество другу; подхалимство и лесть в адрес тех, кто этого не заслуживает, ради мирских выгод.
Во-первых: постоянно помнить, что Аллах наблюдает и знает все уловки и тайные замыслы, скрываемые в сердце.
Во-вторых: твёрдо знать, что злое ухищрение непременно возвращается к тому, кто его замышлял, и поражает его самого. «А злое коварство обрушивается лишь на того, кто его замышляет» (Коран, 35:43).
В-третьих: всеми силами избегать порочных качеств, присущих лицемерам, одно из которых — коварство. В-четвёртых: размышлять об уделе коварных в этом мире и в Последней жизни. В-пятых: использовать разум и проницательность в угодных Аллаху делах — чтобы с ещё большей усердностью поклоняться Всевышнему.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Тайное нарушение обязательств
Предательство — это тайное нарушение обещаний и договоров. Также к предательству относится вероломное отношение к порученному делу или доверию.
«Аллах не помогает козням предателей» (Коран, 12:52). «Воистину, Аллах не любит всяких неблагодарных предателей» (Коран, 22:38).
Среди качеств лицемера, перечисленных Пророком ﷺ: «Если ему довериться, то он поступает вероломно».
Посланник Аллаха ﷺ велел: «Будь всегда верен тому, кто доверился тебе, и не предавай того, кто предал тебя» (Сахих Аби Давуд, 3534). В мольбе он часто говорил: «О Аллах! Я ищу у Тебя защиты от предательства, ибо оно — скверное качество».
Наивысшая степень предательства — предательство Аллаха и Его Посланника ﷺ: «О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и Посланника» (Коран, 8:27). Это пренебрежение религиозными велениями, попытки их обойти, а также возведение лжи на шариат Аллаха.
К предательству относится: вероломство по отношению к главе государства, которому мусульманин обязан подчиняться и желать добра; вероломство по отношению к другу, доверившему имущество или тайну; халатное отношение мусульманина к жене и детям, когда он позволяет им грешить и отдаляться от религии — это предательство по отношению к доверенному Господом благу — твоей семье.
Во-первых: постоянно помнить, что Аллах наблюдает и ведает, насколько человек исполняет возложенные обязанности. «Воистину, Аллах повелевает вам оправдывать доверие тех, кто его вам оказал» (Коран, 4:58).
Во-вторых: осознавать величие преданности — этого возвышенного нрава, который принесёт прекрасные плоды в Вечной жизни.
В-третьих: задумываться о пагубных последствиях предательства и оберегать свою честь от этого постыдного нрава лицемеров. Хадис: «Каждому предателю в День воскресения будет воздвигнуто знамя, и будет сказано: „Вот знамя предательства такого-то!“» (аль-Бухари, 6178).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Опасная самоуспокоенность
Когда человек чувствует себя в безопасности от наказания Аллаха и без страха перед Ним спокойно совершает множество грехов, полагаясь на Его прощение — это болезнь сердца.
«Неужели неверующие, строя козни и хитря, не опасались хитрости и наказания Аллаха? Ведь лишь потерпевшие убыток не страшатся хитрости Аллаха!» (Коран, 7:99). В одном из преданий говорится: «Чувствовать себя в безопасности от наказания Аллаха — один из великих грехов».
Мусульманин должен одновременно и надеяться на милость Аллаха, и бояться Его наказания. Надеяться — ибо милость Аллаха безгранична. Бояться — ибо возмездие Всемогущего сурово, а кара грозна и беспощадна.
Если мусульманин чувствует себя в безопасности от наказания Аллаха, он становится далёким от богобоязненности. Не ощущает, что Аллах наблюдает за ним, и спокойно совершает грехи. Быть может, Всевышний даровал ему богатство — и это не мешает ему упорствовать. Хуже всего — он начинает ошибочно полагать, будто дарованные блага свидетельствуют о довольстве Аллаха им. Обманутый не осознаёт, что всё это — лишь западня, чтобы он покинул мир без покаяния.
Ибн Масуд говорил: «Верующему его грехи кажутся подобными горе, нависшей над ним и готовой вот-вот обрушиться. А нечестивцу грех представляется подобным мухе, которую он просто отмахивает рукой».
Во-первых: возвеличивать Аллаха, бояться Его наказания и проявлять уважение к Его велениям.
Во-вторых: если совершил грех — поспешить с покаянием и оставить грех. Каждый раз искренне кайся, не отчаивайся и всегда надейся на прощение. Сатана будет склонять к отчаянию — не поддавайся, ибо милость Аллаха безгранична: «Кто может отчаяться в милости своего Господа, кроме заблудших?!» (Коран, 15:56).
В-третьих: приучить себя к постоянному самоотчёту. Как сказал Умар: «Отчитывайте себя, пока вас не отчитали, и взвешивайте свои дела, прежде чем они будут взвешены для вас».
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Запрет на проникновение в чужую жизнь
Если человек постоянно интересуется другими людьми и подробностями их жизни — это указывает на то, что он не отчитывает самого себя и не придаёт значения благополучию своего духовного состояния.
«О те, которые уверовали! Избегайте частых дурных домыслов, ибо некоторые домыслы грешны. Не выискивайте друг у друга недостатки и не злословьте за спиной друг друга!» (Коран, 49:12).
«Сторонитесь дурных домыслов, ведь разговоры, основанные на них, часто бывают лживыми. Не выискивайте друг у друга недостатки, не подслушивайте и не проявляйте назойливого любопытства. Не враждуйте между собой — и будьте братьями!» (аль-Бухари, 5143).
«О те, которые уверовали на словах, но в сердца их вера ещё не проникла! Не злословьте за спиной друг друга и не выискивайте недостатки друг друга. Кто будет выискивать недостатки своего брата, того Аллах опозорит, обнажив его пороки, где бы он ни был, — даже если он будет скрываться в собственном доме» (Сахих Аби Давуд, 4880).
Умар прогуливался с Абдуррахманом ибн Ауфом. Подойдя к запертому дому, спросил: «Чей это дом?» — «Раби'а ибн Умайи. Сейчас они заперлись и предаются пьянству. Что ты думаешь?» — «Я думаю, что мы впали в грех выискивания недостатков. Ведь Всевышний сказал: „Не выискивайте недостатки друг друга“», — ответил Умар и продолжил путь.
Пророк ﷺ сказал: «Один из признаков правильного ислама у человека — оставление того, что его не касается» (Сахих ат-Тирмизи, 2317).
Во-первых: позаботиться о благополучии своего духовно-религиозного состояния. Лишь после этого можно делать наставления другим и стремиться помочь им исправиться.
Во-вторых: искренне покаяться перед Аллахом и просить у Него прощения за этот грех.
В-третьих: приучить себя думать о людях только хорошее. Также избавиться от безосновательных дурных предположений — они скверный и порицаемый нрав.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Грубость и суровость в обращении
Чёрствость — это грубость и суровость. Её противоположность — кротость и мягкость.
«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А если бы ты был грубым и жестокосердным, они непременно покинули бы тебя» (Коран, 3:159).
«Непристойность исходит из чёрствости, а чёрствость будет в адском огне» (Сахих ат-Тирмизи, 2009). То есть чёрствость и грубость — причина непристойного поведения.
Один из праведных предшественников говорил: «Не общайся с чёрствыми и непристойными людьми».
Чёрствость проявляется по-разному: грубое отношение к детям, несправедливость в отношении к ним; грубое и непристойное отношение к жене (унижение, оскорбление, проклятия, побои); дурное обращение с соседом, другом, товарищем; грубое и несправедливое обращение директора с работниками.
Во-первых: проявлять скромность в отношениях с рабами Аллаха. «Они кротки по отношению к верующим» (Коран, 5:54).
Во-вторых: понимать, что чёрствость и грубость не делают тебя сильным и уважаемым в глазах людей. Напротив, они отталкивают людей и сеют в их сердцах неприязнь и ненависть.
В-третьих: выстраивать и поддерживать отношения с людьми ради Аллаха — стремясь к награде за каждое доброе отношение к братьям.
В-четвёртых: приложить усилия к перевоспитанию характера. Научиться быть кротким, мягким и сдержанным. Даже если поначалу это кажется неестественным — вскоре привыкнешь, и кротость станет неотъемлемым качеством. Пророк ﷺ сказал: «Знания приобретаются изучением, а кротость — самовоспитанием».
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Когда есть возможность — но нет желания
Неоказание помощи — это лишение поддержки того, кто в ней нуждается, несмотря на имеющуюся возможность. «Мусульманин — брат мусульманину. Он не притеснит его, не лишит поддержки и не станет принижать его» (Муслим, 2564).
Самое отвратительное проявление неоказания помощи — это лишение поддержки и защиты Божественного откровения. Это происходит, когда ты слышишь, как над знамениями Аллаха насмехаются и подшучивают, но в твоём сердце не пробуждается ревность, и тебя это не тревожит.
«Если ты встретишь тех, кто суесловит о Наших знамениях, то покинь их и не возвращайся, пока они не заведут другой разговор. А если по наущению шайтана ты забудешь об этом, то после того как вспомнишь не сиди с нечестивыми людьми» (Коран, 6:68).
Если видишь, что брат нуждается в поддержке, и есть возможность помочь — но закрываешь глаза и отказываешься, это и есть неоказание помощи. Также — неоказание помощи соседу, попавшему в беду; нежелание помогать нуждающимся из страха лишиться денег, должности, положения. Неужели человек не понимает, что все милости дарованы ему только Всевышним?
Господь дарует власть и богатство, кому пожелает, и лишает, кого пожелает; возвеличивает, кого пожелает, и унижает, кого пожелает. Более того, Всевышний благословит имущество того, кто помогает нуждающимся, и, возможно, даже приумножит его.
Во-первых: помогая нуждающимся, помнить, что человек вписывает своё имя в историю праведников и благочестивых, о которых помнят даже после смерти. Поэт сказал: «Твори добро — и в памяти веков живи, ведь в этом — вторая жизнь для души».
Во-вторых: воздавать хвалу Аллаху за то, что Он не сделал тебя нуждающимся, а даровал возможность быть среди тех, кто помогает.
В-третьих: помнить, что, быть может, ты нуждаешься в оказании помощи обездоленным больше, чем они в твоей поддержке — ради великой награды, обещанной за это.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Недостаток благоразумия
Глупость — это недостаток благоразумия и крайняя форма невежества. Таких людей в народе называют дураками или глупцами.
Всевышний Аллах запретил давать им что-либо из имущества, так как они не способны распоряжаться им разумно: «Не отдавайте глупцам ваше имущество, которое Аллах сделал средством вашего существования» (Коран, 4:5).
Описывая хариджитов, Пророк ﷺ сказал: «Незадолго до Судного дня появятся молодые глупые люди, которые будут приводить в довод лучшее, что может цитировать человек, — Коран» (аль-Бухари, 3611).
Если человек глуп, он начинает заниматься бессмысленными вещами и говорить о том, что его не касается. Пророк ﷺ среди признаков Судного дня упомянул появление «выскочек»: «Это глупый человек, который говорит о глобальных вопросах».
Сегодня мы живём в открытом для всех мире, где в жизнь каждого можно заглянуть через окно социальных сетей. К сожалению, в наши дни глупость превратилась в товар, который пытаются продать, чтобы рассмешить как можно больше людей. Глупцы соревнуются друг с другом в изобретении всё новых глупостей ради популярности и материальной выгоды. Деятельность таких людей следует ограничивать, чтобы они не становились примером для подражания молодёжи.
Во-первых: давать детям правильное воспитание, прививая им благородный нрав и достойное поведение. Сподвижник Умейр ибн Хабиб наставлял сыновей: «Не проводите время с глупцами, ибо пребывание в их обществе подобно заразной болезни».
Во-вторых: воспитывая детей, прививать им высоконравственные примеры подражания. Знакомить с историями и жизнеописаниями пророков, праведников, справедливых правителей, выдающихся богословов. Это пробудит в них желание и стремление к прекрасному нраву.
В-третьих: не прививать детям любовь к материальным благам, чтобы привязанность к деньгам не стала для них важнее, чем благородный нрав и достойное поведение.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Болезнь, связанная с вероубеждением
Суеверие — это вера в дурные или хорошие предзнаменования, которые суеверный связывает с определёнными днями, месяцами, часами, звуками и тому подобными вещами.
«Суеверие — это многобожие» (Сахих Аби Давуд, 3910). Суеверие не является учением пророков и убеждением правоверных. Напротив, это убеждение врагов пророков, которые говорили посланникам: «Воистину, мы увидели в вас дурное предзнаменование» (Коран, 36:18).
Суеверие вселяет в сердце постоянные переживания и беспокойство, создаёт у человека ложные представления о вещах, что делает его жизнь невыносимой. Из-за суеверия он впадает в апатию и часто отказывает себе в полезном. Что же касается верующего — он не верит в плохие предзнаменования и, уповая на Господа, берётся за любое благое дело.
Суеверие никак не влияет на окружающую реальность. Если сломалась посуда, испортилась машина или произошло ещё что-то — всё это не имеет никакого отношения к грядущему добру или злу.
Однажды Ибн Аббас сидел с учениками, когда рядом с пением пролетела птица. Один мужчина сказал: «Это указывает на то, что если пожелает Аллах, всё будет хорошо». Услышав это, Ибн Аббас сказал: «Нет в этом никакого указания ни на хорошее, ни на плохое».
Во-первых: претворять в жизнь подлинное упование на Аллаха — когда человек всем сердцем полагается на Господа, одновременно прикладывая все возможные усилия. Пророк ﷺ: «Если бы вы уповали на Аллаха должным образом, то Он наделял бы вас пропитанием так же, как наделяет птиц: они вылетают поутру голодными, а возвращаются сытыми» (Сахих ат-Тирмизи, 2344).
Во-вторых: если в сердце находишь зачатки суеверия — произнести мольбу: «Аллахумма ля хайра илля хайрук, ва ля тайра илля тайрук, ва ля иляха гайрук» — «О Аллах! Всё добро и зло происходит только по Твоему велению. Кроме Тебя нет иного истинного божества».
В-третьих: если намереваешься приступить к делу, но в сердце закрадываются наущения суеверий — решительно отбросить их и продолжить начатое. Твёрдо полагаться на Аллаха.
В-четвёртых: приучить себя во всех начинаниях совершать намаз о прошении совета у Аллаха — намаз истихара. Это необязательный намаз из двух ракаатов, после которого читается переданная мольба о прошении совета.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Слабость духа в час истины
Трусость — это страх и ужас, охватывающие человека перед чем-либо или кем-либо. Это слабость духа и малодушие в тех ситуациях, когда требуется проявить стойкость, силу воли и смелость.
«Из трусости и страха всякий крик они считают обращённым против них» (Коран, 63:4).
«Самые худшие качества мужчины — чрезмерная скупость и сильная трусость» (Сахих Аби Давуд, 2511). В мольбе он часто говорил: «О Аллах! Я ищу у Тебя защиты от трусости».
Одно из проявлений трусости — когда человек, видя, как ложь и заблуждение распространяются, зная при этом истину, всё же предпочитает молчать и не отстаивать её, лишь потому, что боится лишиться имущества, должности, положения или авторитета.
Другое проявление — утаивание свидетельства: если человека призвали засвидетельствовать в деле и сказать истину, но он, поддавшись страху, отказывается. «Не скрывайте свидетельства, ибо грешит тот, кто его скрывает» (Коран, 2:283).
Если проповедники и богословы скрывают от мусульман истину и не проявляют к ним искреннего отношения — это проявление трусости. Когда богослов не предостерегает людей от радикальных хариджитских течений из страха за свою жизнь, положение, репутацию — это одно из самых постыдных проявлений трусости и предательства по отношению к религии Аллаха.
Другое проявление — неспособность принять правду и настойчивое утверждение ложного из-за страха услышать в свой адрес «раньше он заблуждался» или из страха потерять авторитет.
Во-первых: знать, что всё происходящее с человеком — это заведомое предопределение Аллаха. Всё, что случается с ним, не могло миновать его; а всё, что миновало его, не могло случиться с ним.
Во-вторых: помнить, что проявление смелости вместе с мудростью — это отличительный нрав всех Божьих пророков и посланников, праведных богословов и благочестивых правителей. Мусульманин должен проявить достоинство и устремиться к прекрасному нраву праведников.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Болезнь Иблиса
Пророк ﷺ дал высокомерию определение: «Высокомерие — это неприятие истины и пренебрежительное отношение к людям» (Муслим, 91). Скверный нрав и опасная болезнь сердца.
Именно по причине высокомерия Иблис впервые ослушался Аллаха: «Вспомни, как Мы велели ангелам: „Падите ниц перед Адамом“. Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих» (Коран, 2:34).
«Не войдёт в рай тот, у кого есть в сердце мельчайшая частица высокомерия» (Муслим, 91).
«Не сообщить ли вам об обитателе ада? Это всякий нахальный и высокомерный скряга» (аль-Бухари, 4918).
В сердце человека присутствует высокомерие, однако он постоянно борется со своей страстью и стремится проявлять скромность. Несмотря на то, что дерево высокомерия укоренилось в сердце, он, прилагая усилия и ведя борьбу с собой, обрезает все его ветви, не позволяя им расти и приносить плоды.
Высокомерие начинает проявляться во внешних поступках. Например, если человеку не оказывают должного почтения, он впадает в гнев и раздражение, позволяя сердцу возмущаться и возноситься над другими.
Высокомерие начинает проявляться в речи. Человек превозносит себя, восхваляя собственные достоинства, и принижает других. Может презирать людей за цвет кожи, происхождение, язык. Считает себя более умным, знающим и достойным, чем остальные.
Во-первых: проявлять скромность и кротость в общении с людьми. Пророк ﷺ сказал: «Кто проявит скромность ради Аллаха, того Аллах возвысит» — вознесёт его положение в глазах людей и дарует награду в обоих мирах. Умар говорил: «Кто проявит скромность ради Аллаха, тому Аллах увеличит мудрость».
Во-вторых: размышлять о пагубной участи высокомерных в обоих мирах. В этом мире они унижены и презираемы, лишены истинного уважения и любви. А в Последней жизни Аллах уготовил им суровое и унизительное наказание, ибо гордыня — одна из величайших преград на пути к Раю.
В-третьих: помнить об очень опасном последствии высокомерия. Высокомерие является причиной впадения человека в заблуждения, ересь и неверие, а в конечном итоге — причиной впадения в адский огонь, да упасёт Аллах!
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Нарушение обещаний и обязательств
Вероломство — это нарушение обещаний, обязательств или заключённых договоров. Всевышний Аллах, описывая истинных верующих, похвалил их за то, что «они соблюдают договоры» (Коран, 2:177).
Пророк ﷺ сообщил, что вероломство является качеством лицемера: «Если он договаривается о чём-то, то он нарушает договор».
«В Судный день у каждого вероломного будет знамя, по которому все смогут узнать, что он вероломный» (аль-Бухари, 6966).
Одно из самых опасных проявлений — нарушение присяги правителю и отказ от подчинения ему. Пророк ﷺ сказал: «Кто отказался подчиняться правителю, отделился от мусульманской общины и умер в таком состоянии, тот умрёт смертью джахилии» (Муслим, 1848).
К проявлениям относится и укрывательство, защита преступников и разбойников. Это вероломство по отношению к своей религии, родине и правителю.
Когда два партнёра или друга договариваются о каком-либо обязательном, желательном или дозволенном деле, однако впоследствии один из них нарушает договорённость и поступает вероломно по отношению к другому.
Если работник предпринимателя намеренно совершает шаги, чтобы нанести ущерб его делу, разрушить бизнес или привести к разорению — это также проявление вероломства. Иногда подобные действия совершаются за денежное вознаграждение или иные обещания со стороны конкурентов.
Во-первых: постоянно помнить об обязанности соблюдать данные обещания и не нарушать заключённые договорённости — это нрав благородных, правдивых и богобоязненных людей. «Исполняйте данные обещания, ведь за обещание придётся отвечать!» (Коран, 17:34).
Во-вторых: постоянно помнить, что Аллах видит и знает всё — явно или тайно, открыто или скрытно. Ничто не укроется от Его знания и взора. Это удерживает от вероломства и побуждает быть честным.
В-третьих: глубоко задуматься о страшных последствиях вероломства в День Суда, когда все дела станут явными, а предатели будут публично опозорены перед всем человечеством.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Когда сердце перестаёт откликаться
Одна из самых опасных и губительных болезней — чёрствость сердца. Это состояние, при котором сердце человека черствеет из-за совершённых им грехов и перестаёт откликаться на увещевания и напоминания.
«Затем ваши сердца ожесточились и стали подобны камням или даже ещё более чёрствыми» (Коран, 2:74).
«Если ты хочешь, чтобы твоё сердце смягчилось, то корми бедного и ласкай сироту».
Некоторые праведные предшественники говорили: «Нет для человека наказания тяжелее и страшнее, чем чёрствость сердца». Малик ибн Динар сказал: «Аллах лишает сердца мягкости и милосердия, когда гневается на людей за их грехи».
Чёрствость проявляется по-разному: неспособность откликнуться на увещевания (человек слышит аяты Корана о наказании грешникам и блаженстве праведникам, но сердце остаётся безразличным); отворачивание от велений Всевышнего и уклонение от поклонений; несправедливое отношение к людям; жестокосердие — грубость и безжалостность к детям, родителям, людям в целом; постоянные подозрения и дурные мысли о других мусульманах.
Во-первых: тщательно и неукоснительно выполнять все обязательные виды поклонения. Прежде всего — намаз: «Воистину, намаз оберегает от всего мерзкого и порицаемого» (Коран, 29:45).
Во-вторых: прилагать усилия в желательных видах поклонения и щедро помогать нуждающимся. Милостыня оказывает поразительное воздействие на сердце — смягчает его, очищает от скупости и делает восприимчивым к истине.
В-третьих: часто размышлять над смыслами коранических аятов: «Неужели они не размышляют над Кораном, или на их сердцах замки?!» (Коран, 47:24). Размышление над словами Аллаха смягчает сердца.
В-четвёртых: посещать кладбища и больных. Размышлять о положении страдающих, брать уроки. Это делает сердце мягче и восприимчивее. Пророк ﷺ сказал: «Посещайте кладбища, ибо они напоминают вам о смерти и вечной жизни» (Муслим, 976).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Невнимательность к Творцу
Беспечность — это упущение, совершаемое человеком по причине невнимательности, рассеянности и небрежности. Порицаемое качество и скверный порок, которого необходимо всячески избегать.
«Не будь из числа беспечных!» (Коран, 7:205).
«Воистину, Аллах не принимает мольбу, исходящую из беспечного и рассеянного сердца» (Сахих ат-Тирмизи, 3479).
Самая опасная форма этой болезни — беспечность в отношении поклонения Господу: легкомысленное отношение к обязательным и желательным намазам, к выплате закята, к поддержанию родственных связей, к благому отношению к родителям. Но наивысшая степень — беспечность в поминании Аллаха и поклонении Ему. Богословы говорили: «Человек удаляется от своего Господа ровно настолько, насколько он беспечен по отношению к Нему».
Беспечность лишает человека множества благ. Сколько людей, став жертвами этой болезни, утратили возможность поклоняться Господу, упустили шанс приобщиться к полезным знаниям и посвятить себя богослужению в благословенные дни!
Необходимо отличать беспечность от снисходительности — достойного и похвального качества. Снисходительность — это умение закрывать глаза на некоторые ошибки людей, не быть к ним чрезмерно придирчивым. Богословы говорили: «Всякое благо — в снисходительности». Поэт сказал: «Глупец в своём народе не господин, ошибок кто не замечает — тот господин».
Во-первых: через упорную работу над собой и непрестанную тренировку души приучать себя быть бдительным, внимательным и сосредоточенным.
Во-вторых: часто обращаться к Аллаху с мольбой не сделать тебя из числа беспечных. Наряду с мольбой необходимо предпринимать реальные усилия и использовать средства, помогающие избавиться от недуга.
В-третьих: читать и изучать жизнеописания выдающихся личностей — богословов, праведников или правителей. Знакомство с их жизнью придаёт мотивацию, пробуждает бдительность и усиливает стремление к благим делам.
В-четвёртых: постоянно помнить и напоминать себе, что ты — творение Аллаха, а смысл твоей жизни заключается в стремлении заслужить довольство и любовь Господа, совершая благие дела и принося людям добро.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Несовместимость с благородством
Подлость относится к порокам, несовместимым с благородством, щедростью и всеми возвышенными нравственными качествами. «Верующий — доверчив и благороден, тогда как нечестивец — лжив и подл» (Сахих Аби Давуд, 4790).
Подлый человек отвечает на добро злом, на щедрость — скупостью, на мягкость — чёрствостью, а на благодеяния — дурным отношением. Он обманывает, строит козни и поступает коварно даже со своим верным другом.
Это качество вызывает гнев Всевышнего Аллаха, лишает человека Его благоволения и позорит его в глазах людей, вследствие чего люди сторонятся его и разрывают с ним отношения.
Однажды у одного мудрого человека спросили: «Какая рана не заживает?» — «Рана от того, когда щедрый обращается с просьбой к подлецу, а тот не выполняет её», — ответил он. — «А что хуже этого?» — «Когда благородный стоит у двери подлеца, а тот не впускает его».
Ни один благородный мужчина и ни одна благоразумная женщина не пожелают, чтобы их описывали подобным образом. Если Аллах уберёг тебя от этой черты — воздай Ему хвалу. Если же не уберёгся — приложи все усилия, чтобы избавиться.
Во-первых: настойчиво взывать к Господу с мольбой избавить от этого порочного нрава. Аллах принимает искренние и настойчивые мольбы и отвечает на них. «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я — близок. Я отвечаю на мольбу взывающего, когда он взывает ко Мне» (Коран, 2:186).
Во-вторых: изучать Сунну Пророка ﷺ и обращать внимание на его великодушие, щедрость, отвагу и другие возвышенные качества. Также ознакомиться с жизнеописаниями благородных сподвижников, выдающихся имамов и мудрых правителей — чтобы перенять их добродетели.
В-третьих: помнить, что подлость — это порок, который, помимо всего прочего, становится причиной многих тяжких грехов и ослушания Всевышнего Аллаха.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Покорность не перед Аллахом
Унижение — это покорность и смирение перед людьми ради получения заработка, должности, заступничества или иных мирских благ.
«Верующему не подобает унижать самого себя.» — «А каким образом он может унизить самого себя?» — спросили сподвижники. — «Если он берётся за то, что ему непосильно».
Верующий, как и любой благоразумный человек, никогда не пожелает для себя этого порочного качества, поскольку оно свидетельствует о слабости души и безволии. Причины могут быть различны: стремление к материальной выгоде, желание заслужить расположение влиятельных людей и прочие мирские цели.
Не дозволено мусульманину унижаться и смиряться перед кем-либо, кроме Аллаха. Смирение перед Аллахом или ради Него — это проявление истинного поклонения. Описывая верующих: «Они смиренны по отношению к верующим» (Коран, 5:54) — то есть проявляют скромность и мягкость друг к другу ради Аллаха, а не ради мирской выгоды.
Также верующему следует проявлять смирение и покорность по отношению к своим родителям: «Склони пред родителями крыло смирения и прояви к ним милосердие» (Коран, 17:24).
Если человек, стремясь угодить другим, отказывается от истины, уступает лжи или поддерживает заблуждение — всё это унижение. К проявлениям относится и попрошайничество, когда человек униженно просит у людей то, в чём не испытывает острой необходимости.
Во-первых: избавиться от унижения посредством искреннего упования на Аллаха. Когда мусульманин по-настоящему уповает на Господа, он не унижается ни перед кем и не ощущает зависимости ни в чём. «Кто будет уповать на Аллаха — тому Аллах будет достаточен» (Коран, 65:3).
Во-вторых: постоянно обращаться к Аллаху с мольбой о защите от унижения и даровании чести. Истинную славу человек обретает лишь тогда, когда живёт в соответствии с религией Аллаха. «Скажи: „О Аллах, Владыка всего! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвышаешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Всё благо — в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь“» (Коран, 3:26).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Когда благое деяние становится тщетным
Если человек оказывает кому-либо добро, а затем попрекает его, напоминая о своей помощи — это нравственный недуг и порицаемое поведение.
Если человек оказывает кому-либо добро, то тем самым он лишь делится малой частью из того, чем его наделил Аллах. Только Всевышний поистине оказывает Своим рабам великую милость. «Воистину, Аллах оказал великую милость верующим, когда послал к ним Посланника из их среды» (Коран, 3:164).
«Три категории людей не заслуживают войти в Рай: тот, кто плохо относится к своим родителям, пьяница и тот, кто попрекает за сделанное добро» (Сахих ан-Насаи, 2562).
Ибн Аббас сказал: «Не войдёт в Рай тот, кто попрекает и возносится после того, как совершил добро».
Во-первых: помнить, что не подобает попрекать после сделанного добра, если ты исполняешь свои обязанности — содержание жены и детей, поддержание родственных связей, доброе отношение к родителям. В таких случаях категорически не дозволено попрекать, ведь ты лишь выполняешь возложенные обязательства. Что же касается желательных дел — попрёк уменьшает награду или вовсе лишает её.
Во-вторых: помнить, что именно Аллах даровал тебе богатство и лишил Своей милости другого. Если Аллах обогатил тебя — Он же способен лишить этого. Поэтому не подобает попрекать тем, чем тебя одарил Господь. «Скажи: „О Аллах, Владыка всего! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь… Воистину, Ты способен на всякую вещь“» (Коран, 3:26).
В-третьих: оказывая помощь другим, помни, что сам нуждаешься в этом больше, чем они — из-за великой награды, которую получаешь и которая превышает пользу тех, кто принимает помощь.
В-четвёртых: всегда стремиться к приобретению прекрасных нравственных качеств и избавлению от недостойных, скверных и низких пороков, не подобающих верующим.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Опасный душевный недуг
Несдержанный гнев — это опасный душевный недуг, вызывающий всплеск крови и побуждающий человека к возмездию и мести.
Когда два человека при Пророке ﷺ начали спорить и ругаться, и лицо одного покраснело от гнева, Пророк ﷺ сказал: «Я знаю слова, которые, если бы он произнёс, рассеяли бы его гнев: „Я ищу защиты у Аллаха от сатаны — проклятого и побиваемого“ (А'узу билляхи минаш-щайтаанир-раджим)».
Гнев приносит череду бедствий и становится источником неисчислимых несчастий. Сколько семейных уз было разорвано под его губительным влиянием! Сколько друзей и единомышленников превратились во врагов из-за вспышек гнева! Сколько детей утратили уважение к родителям, ведомые его разрушительной силой!
Именно гнев становится причиной тяжких грехов и пороков: толкает на клевету и злословие, рождает ложные обвинения и сплетни, приводит к обману и лжи, открывая врата к иным великим прегрешениям. Если человек не научится сдерживать порывы — может впасть в самые тяжкие грехи: совершить убийство, пренебречь обязательными поклонениями, ослушаться Господа.
Во-первых: когда охватывает гнев, немедленно обратиться к Господу и попросить защиты от сатаны, как указал Пророк ﷺ.
Во-вторых: помнить о величии прощения и об огромной награде, уготованной тому, кто умеет сдерживать гнев и прощать. «Стремитесь к прощению от вашего Господа и к Раю… приготовлен для богобоязненных, которые расходуют своё имущество в радости и в беде, сдерживают гнев и прощают людей. Аллах любит творящих добро» (Коран, 3:133-134).
В-третьих: в состоянии гнева помнить, что Всевышний Аллах сильнее и могущественнее тебя. Если позволишь гневу взять верх и причинишь зло другим — Аллах непременно воздаст за это. Это размышление помогает остудить пыл и обуздать вспышку.
В-четвёртых: если разгневался — сменить положение, чтобы ослабить влияние гнева. Стоишь — сядь, сидишь — приляг. Пророк ﷺ сказал: «Если кто-то из вас разгневался, находясь стоя, пусть сядет. Если гнев не пройдёт — пусть приляжет» (Сахих Аби Давуд, 4792).
Некоторые ошибочно утверждают, что не способны избавиться от неконтролируемого гнева, объясняя это особенностями темперамента. Подобное утверждение несостоятельно. Верующий обязан работать над характером, воспитывать выдержку и приучать себя к терпению, смирению и другим возвышенным качествам.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Сильное стремление без необходимости
Алчность — это болезнь сердца, противоречащая довольству и неприхотливости. Под алчностью понимается сильное стремление человека заполучить что-либо без действительной необходимости.
Сильное желание само по себе является похвальным, если направлено на обретение милости и прощения Аллаха. «Он — Тот, от Кого я всей душой надеюсь на прощение моих грехов в День воздаяния» (Коран, 26:82). «Взывайте к Нему, страшась Его наказания и стремясь к Его милости» (Коран, 7:56).
Что же касается сильного стремления к обладанию тем, чем владеют другие — это уже алчность и порицаемое качество. Алчный человек постоянно думает о приумножении имущества и никогда не бывает доволен уделом, который Аллах предопределил.
«Я прибегаю к Тебе от души, которая не знает насыщения» (Сахих ан-Насаи, 5553). «Преуспел тот, кто покорился своему Господу, был наделён необходимым для жизни и кого Аллах сделал довольным тем, что Он ему даровал» (Муслим, 1054).
Алчность овладевает сердцем, заставляя человека проявлять чрезмерный интерес к материальному положению других и постоянно сравнивать себя с ними. Приводит к тому, что человек начинает плохо думать об Аллахе, утрачивает упование на Него и боится бедности. Алчность становится причиной зависти и порождает множество других духовных недугов.
Во-первых: всем сердцем уповать на Аллаха. Верующий должен быть глубоко убеждён, что именно Аллах — Единственный, Кто наделяет уделом и лишает его, возвышает и унижает.
Во-вторых: быть довольным тем уделом, которым тебя наделил Аллах — именно довольство делает сердце спокойным и избавляет от ненасытности. Довольство не означает отказ от причин: мусульманин прилагает усилия, ищет дозволенные пути заработка, действует ради семьи и себя — но сердце при этом не привязано к богатству.
В-третьих: в вопросах мирского благосостояния всегда смотреть на тех, кто ниже тебя, а не на тех, кто выше — чтобы сердце не испытывало неблагодарности. Пророк ﷺ сказал: «Смотрите на тех, кто ниже вас, а не на тех, кто выше вас, — это будет способствовать тому, что вы не станете принижать милости Аллаха к вам» (аль-Бухари, 6490).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Корень ереси и заблуждения
Постоянная склонность уклоняться от истины и следовать заблуждению относится к болезням сердца. Верующие обращаются с мольбой: «О наш Господь! Не уклоняй наши сердца от истины и не вводи нас в заблуждение после того, как Ты наставил нас на прямой путь» (Коран, 3:8).
Аллах указал, что причиной заблуждения еретиков является укоренившееся в их сердцах стремление уклониться от истины: «А те, в сердцах которых укоренилось уклонение от истины, следуют за теми аятами, которые требуют толкования, стремясь посеять смуту и истолковать Коран по своему усмотрению» (Коран, 3:7).
Существует множество проявлений уклонения от истины: уклонение от подлинного ислама и предпочтение ереси и заблуждения; предвзятое толкование шариатских текстов; искажение смыслов коранических аятов и пророческих хадисов; ошибочное понимание исламского права; фанатичная приверженность и слепое пристрастие; дурное обращение с людьми, вызванное отступлением от благонравия.
Однако наихудшая и наиболее опасная форма этого порока присуща лидерам и проповедникам ереси, которые уводят людей с прямого пути и искажают религию Аллаха. Именно поэтому Пророк ﷺ опасался их появления в своей общине и предостерегал от них.
Во-первых: придерживаться умеренного ислама — подлинной религии Аллаха, занимающей срединное положение между чрезмерностью и халатностью, в которые впали все заблудшие секты. «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины» (Коран, 2:143).
Во-вторых: придерживаться золотой середины во всех делах, избегая как чрезмерности, так и халатности. Поэт сказал: «Во всех вопросах следуй золотой середине, ибо обе крайности для человека вредны».
В-третьих: постоянно следить за своей речью и поступками, сверяя их с требованиями шариата. Избегать следования страстям, фанатичной приверженности и слепого пристрастия, которые отдаляют от умеренного и облегчённого подлинного ислама.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Любовь к мирскому и страх смерти
Малодушие — это слабость духа, состояние сердца, которому сопутствуют страх, боязливость и чрезмерная привязанность к мирским благам. «Не падайте духом и не печальтесь, ведь вы окажетесь на высоте» (Коран, 3:139).
Пророк ﷺ сказал: «Вскоре настанет время, когда народы со всех сторон будут созывать друг друга выступить против вас, подобно тому как участники трапезы созывают друг друга к еде». — «О Посланник Аллаха, это произойдёт из-за того, что нас будет мало?» — спросили сподвижники. — «Нет, вас будет много, но вы будете подобны пене, которую несёт поток. Аллах непременно устранит из сердец ваших врагов страх перед вами и непременно вселит в ваши сердца малодушие». — «О Посланник Аллаха! Что такое малодушие?» — «Любовь к мирской жизни и отвращение к смерти».
Проявления многочисленны: страх утратить свой удел, чрезмерная привязанность к мирскому, сокрытие истины ради материальной выгоды или ради власти.
Наиболее очевидное проявление малодушия — это совершение запретного или отказ от исполнения обязательного из стремления к мирскому или страха лишиться мирских благ.
Во-первых: поставить любовь к Аллаху и Его Посланнику ﷺ выше любви ко всему мирскому — выше любви к самому себе, имуществу, детям и родителям. Пророк ﷺ сказал: «Никто из вас не уверует по-настоящему, пока не станет любить меня больше, чем свою семью, своё имущество и всех людей» (аль-Бухари, 15).
Во-вторых: постигнуть истинную природу мирской жизни и ясно осознавать, что этот мир не является вечным прибежищем. Он лишь временная остановка и переходный этап. Земная жизнь — преходящая и обречена на исчезновение, тогда как вечной и нескончаемой будет только жизнь последующая.
В-третьих: претворять в жизнь все повеления Аллаха. Если Всевышний приказал или запретил что-либо — спешить к выполнению велений и сторониться запретного. В противном случае ослушание превращается в проявление слабости духа: человек уступает страстям, поддаётся страху и предпочитает мирское довольству Аллаха.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Поклонение ради людей
Показуха — это когда человек совершает поклонение с целью, чтобы люди восхваляли его и отзывались о нём хорошо.
«Горе тем, кто совершает намаз, будучи небрежным к нему, тем, кто творит добрые дела напоказ перед людьми, и тем, кто отказывает даже в мелочи!» (Коран, 107:4–7).
«Кто пытается опозорить людей, того опозорит Аллах. А кто благодетельствует ради показухи, тот не получит награды у Аллаха» (Муслим, 2986).
Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Больше всего я боюсь, что вы впадёте в малое многобожие». Сподвижники спросили: «А что такое малое многобожие, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Показуха».
Сподвижник Абу Умама однажды увидел, как один человек совершает намаз в мечети и плачет в земном поклоне. Когда тот закончил, Абу Умама сказал ему: «Было бы лучше, если бы ты поклонялся так у себя дома, а не на глазах у людей».
Богословы говорили: «Если показушник остаётся наедине с собой, он становится ленивым и не поклоняется Аллаху. Когда же он находится среди людей — проявляет усердие и демонстрирует поклонение напоказ. Если получает похвалу — продолжает поклоняться ради показухи; если его принижают — оставляет поклонение Аллаху».
Во-первых: постоянно совершать некоторые виды поклонения втайне, чтобы они оставались только между тобой и Господом. Это один из самых действенных способов искоренить показуху. Среди семи категорий, которых Аллах укроет Своей тенью в Судный день — «человек, который так тайно раздаёт милостыню, что его левая рука не знает, что раздала правая» (аль-Бухари, 1423).
Во-вторых: сразу отгонять любые мысли о показухе и стремиться очистить намерение. Одно из сильнейших средств — мольба, которой Пророк ﷺ обучил сподвижников: «Аллахумма инни а'узу бикя ан ушрикя бикя ва ана а'лям, ва астагфирукя лимя ля а'лям» — «О Аллах, я прибегаю к Тебе от того, чтобы придавать Тебе сотоварищей, ведая об этом, и прошу прощения, если сделал это, будучи в неведении».
В-третьих: стремиться максимально скрывать свои поклонения от людей, чтобы они оставались исключительно между тобой и Господом. Чем более сокрытым остаётся благодеяние, тем выше вероятность того, что Аллах примет его.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Огонь, сжигающий веру
Зависть — это нравственный недуг и болезнь сердца. Это когда человек желает, чтобы кто-то лишился имеющегося у него блага.
«Неужели же они завидуют тому, что Аллах даровал людям из Своей милости?!» (Коран, 4:54).
«Не испытывайте ненависти друг к другу и не завидуйте друг другу! Будьте братьями и рабами Аллаха!» (аль-Бухари, 6065). Также: «Вера и зависть не могут сосуществовать в одном сердце человека» (Сахих ан-Насаи, 2912).
Если человек завидует — это свидетельствует о слабости его веры и недостатке убеждённости во всеведении Аллаха.
Богословы говорили: «Завистнику неизменно сопутствуют пять бед: непрекращающееся внутреннее беспокойство; гнев Господа; неудачи и злополучие во всех делах; страдания, за которые он не получает вознаграждения от Аллаха; скверный нрав, делающий его неприятным для людей».
Если ты видишь у брата какое-либо благо — помолись за него: «Пусть Аллах благословит эту милость, которую Он даровал тебе», — а после этого проси для себя у Аллаха любые блага. Если у брата произошло хорошее — устроился на достойную работу или ещё что — радуйся вместе с ним и одновременно проси Аллаха одарить и тебя.
Во-первых: непрестанно помнить, что лишь Один Аллах является Дарующим пропитание. Поэтому искать любые блага следует только у Него Одного, не возлагая надежд ни на кого иного.
Во-вторых: неустанно обращаться к Аллаху с мольбами о защите от этой пагубной болезни. Зависть — это яд, разрушающий сердца и лишающий человека довольства предопределением Аллаха.
В-третьих: всегда и во всех делах полностью уповать на Всевышнего: «Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь верующими» (Коран, 5:23). Зависть рождается из слабой веры. Истинное упование рождает убеждённость, что каждый получает ровно то, что Аллах ему предопределил, и никто не способен ни умалить, ни увеличить его долю.
В-четвёртых: если видишь, что Аллах одарил кого-либо благом, попроси у Господа благословить его и даровать ему возможность использовать это благо в богоугодных деяниях.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Хаос мыслей и сомнений
Наущения — это очень опасное явление, способное пагубно влиять на человека. Они могут исходить как от джиннов, так и от людей.
«Скажи: „Прибегаю к защите Господа людей, Владыки людей, Бога людей, от зла искусителя, отступающего при поминании Аллаха, который наущает зло и сомнения в сердца людей, — из числа джиннов и людей“» (Коран, 114:1–6).
«Воистину, Аллах прощает и не наказывает за наущения, возникающие в сердце, пока человек не скажет или не совершит греховное» (Сахих ан-Насаи, 3434).
Человек, подверженный постоянным наущениям, живёт в своём, ином мире: в мире страха, тревоги, беспокойства, мыслительного хаоса, подозрений и сомнений. Он начинает сомневаться во всём: в близких, родственниках, в правильности омовения и намаза, и даже — если не излечится — наущения могут привести его к сомнениям в религии и вероубеждении.
Во-первых: обращаться к Аллаху с мольбой об исцелении от этого душевного недуга. «Если тебя побудит шайтан к какому-либо наущению, то прибегни к защите Аллаха. Воистину, Он — Слышащий, Знающий» (Коран, 7:200).
Во-вторых: занять себя совершением благодеяний и полезных дел. Праздное сердце становится лёгкой добычей для сатаны, тогда как занятое добром — защищено от его козней. «Воистину, добрые дела уничтожают злые» (Коран, 11:114).
В-третьих: не придавать значения и вовсе не задумываться над наущениями, которые приходят на ум. Сатана стремится смутить сердце верующего, посеять сомнение и тревогу. Если же человек отворачивается и не поддаётся, наущения теряют силу. Хадис: «Сатана приходит к одному из вас и наущает: „Кто создал то-то, а кто создал это?“ — пока не скажет: „А кто создал твоего Господа?“ Когда у человека возникают такие наущения, пусть ищет защиты у Аллаха и прекратит эти мысли».
В-четвёртых: просить у Аллаха защиты от сатаны. «Я повелеваю вам чаще поминать Аллаха. Пример того, кто поминает Аллаха, подобен человеку, за которым гнался враг, пока он не добрался до крепкой крепости и не укрылся в ней. Так и раб не спасётся от сатаны иначе как посредством поминания Аллаха» (Сахих ат-Тирмизи, 2863).
В заключение: помнить о великой милости Аллаха и сознавать, что Всевышний не возлагает ответственности за приходящие наущения, пока человек не следует им. «Аллах не возлагает на душу ничего сверх её возможностей» (Коран, 2:286).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Болезнь, граничащая с неверием
Отчаяние в милости Всевышнего — опасная болезнь сердца и тяжкий грех, ибо оно заключает в себе дурные мысли об Аллахе.
«Кто же отчаивается в милости Господа своего, кроме заблудших?!» (Коран, 15:56).
«Проси помощи у Аллаха и не отчаивайся!» (Муслим, 2664).
Для этого мира естественны трудности и неприятности. Если человек начнёт чрезмерно углубляться в размышления о них, он лишь займёт ум бесполезными мыслями и отравит себе жизнь.
Каждый человек подвергается испытаниям, совершает грехи и что-то упускает. Однако верующий всегда должен одновременно надеяться на милость Аллаха и бояться Его наказания. Если Аллах одаряет — благодарит; если посылает испытание — переносит с терпением; если допускает ошибку — спешит раскаяться. «Скажи Моим рабам, которые переступили границы дозволенного, нанеся вред самим себе своими грехами: не отчаивайтесь в милости Аллаха!» (Коран, 39:53).
Во-первых: думать об Аллахе только благое — помнить, что Он Прощающий и Милостивый. Совершив грех — незамедлительно каяться и просить прощения. «Воистину, Он — Принимающий покаяние, Милующий» (Коран, 2:37). Хадис: «Если вы совершите так много грехов, что они достигнут небес, а затем покаетесь — Аллах простит вас и помилует». И: «Покаявшийся в грехе подобен тому, кто вовсе не совершал греха».
Во-вторых: усердствовать в том, чтобы повиноваться Аллаху во всём и столь же усердно сторониться того, что Он запретил. «Тех, которые усердствуют ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями» (Коран, 29:69).
В-третьих: часто обращаться к Аллаху с мольбой о защите от подобных мыслей и быть убеждённым, что Всевышний отвечает на молитвы. «Ваш Господь сказал: „Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам“» (Коран, 40:60).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Болезнь, парализующая волю
Лень — это болезнь сердца и души, парализующая волю человека, ослабляющая его стремление к добру и делающая его беспечным в отношении поклонения, поиска знаний и совершения благих дел.
«О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы ленитесь и бездействуете?! Неужели вы довольствуетесь жизнью земной больше, чем жизнью Последней?! Ведь наслаждение мирской жизнью по сравнению с будущей — ничтожно» (Коран, 9:38).
Аллах сообщил, что лень в совершении намазов и поклонений — это качество лицемеров: «Когда лицемеры встают на намаз, они делают это лениво и напоказ. Они мало поминают Аллаха» (Коран, 4:142).
«О Аллах, прибегаю к Твоей защите от бессилия и лени, от трусости и старости, от мучений в могиле и от соблазнов жизни и смерти» (Муслим, 2722).
Лень — это враг времени, враг решимости и враг благодеяний. Она лишает стремления к знаниям, поклонению, служению родителям, усердию в делах и побуждает откладывать дела на завтра — до тех пор, пока не наступит конец жизни и не останется ничего, кроме сожалений.
Пророк ﷺ сказал: «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не проявляй слабости» (Муслим, 2664). Учёные говорили: «Кто ленится и ищет покоя в бездействии — не найдёт истинного покоя».
Во-первых: помнить, что время — это жизнь человека, и каждый прожитый миг приближает к Судному дню. Упущенные часы не возвращаются. Хасан аль-Басри: «О сын Адама! Ты — всего лишь совокупность дней. Каждый раз, когда уходит день, уходит часть тебя».
Во-вторых: постоянно обращаться к Аллаху с мольбой о защите от лени, как делал Пророк ﷺ. «Когда тебя вопрошают Мои рабы обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на призыв молящегося, когда он взывает ко Мне» (Коран, 2:186).
В-третьих: приучать себя к дисциплине, постепенно избавляясь от лени и воспитывая стремление к благодеяниям. Постоянство в добрых делах, даже если вначале их немного. Пророк ﷺ: «Самые любимые деяния перед Аллахом — те, что совершаются постоянно, даже если их немного» (аль-Бухари, 6464).
В-четвёртых: помнить о награде, обещанной за каждое благодеяние, и о наказании за беспечность. Осознание близости смерти и краткости жизни пробуждает сердце и отгоняет лень.
В-пятых: окружать себя благими людьми — теми, кто напоминает об Аллахе, вдохновляет на добро. Общение с праведными оживляет сердце. Плохое окружение, напротив, ослабляет дух и заражает ленью. Пророк ﷺ: «Человек следует по пути своего друга, поэтому пусть каждый из вас посмотрит, с кем он дружит» (Сахих Аби Давуд, 4833). Учёные говорили: «Спутник тянет тебя на свой путь».
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Появление термина «мадхалиты» и история возникновения суруризма. От Хасана аль-Банны и переворота 1952 года в Египте до «арабской весны» и аль-Каиды. Подготовил Рамин Муталлим. Шариатская редакция: Гамет Сулейманов и Назратулла Абдулкадиров. 2015 г.
Организация «Братья-мусульмане» — самая влиятельная политическая организация мусульманского мира XX и XXI веков. Основана в 1928 году школьным учителем-суфистом Хасаном аль-Банной. Её последователей коротко называют «ихванами». В 2014 году Саудовская Аравия, Египет, ОАЭ и многие другие страны официально объявили эту секту террористической.
Эта тема — детальный разбор того, как идеология ихванов, попав в Саудовскую Аравию через бежавших от репрессий Абдель Насра учителей, столкнулась с классическими саляфитскими воззрениями ахли-Сунны валь-джамаа. В результате этого столкновения возникла новая секта — современные хариджиты, или суруриты. Её ученые-саляфиты называли по-разному: кутбиты (в честь идеолога Сайида Кутба), суруриты (в честь Мухаммада Сурура), такфиристы. Именно эта новая секта и придумала клеймо «мадхалиты» в адрес тех учёных-саляфитов, которые их разоблачали — в частности, в честь шейха Раби‘ ибн Хади аль-Мадхали.
В 9 уроках мы пройдём весь путь: от государственного переворота 1952 года в Египте через «великое переселение» ихванов в Саудовскую Аравию, появление сахвы, войну в Персидском заливе 1990–91 годов и до сегодняшних связей этой идеологии с аль-Каидой и ИГИЛ. Источники: оригинальная статья Рамина Муталлима с шариатской редакцией Гамета Сулейманова и Назратуллы Абдулкадирова (оба — выпускники факультета хадисоведения Исламского Университета Св. Медины), труды шейхов аль-Альбани, Ибн База, Усаймина, Мукбиля, Раби‘ аль-Мадхали, Ахмада Наджми, исследования Кэпэля и Бёрка.
«Просим Всевышнего Аллаха направить мусульман на истинный путь и защитить их от зла всех современных хариджитов»
заключительные слова автораВступление: секта «Братья-мусульмане» — её влияние, методы и тайные связи
Чтобы понять корни современного исламского экстремизма, нужно начать не с аль-Каиды и не с ИГИЛ — а с секты, основанной в 1928 году школьным учителем-суфистом. Именно она стала родителем почти всех хариджитских движений XX–XXI веков.
Организация «Братья-мусульмане» (на арабском «ихва́нуль муслими́н») — самая влиятельная мусульманская политическая организация XX и XXI веков. Основана в 1928 году школьным учителем-суфистом Хасаном аль-Банной. За короткий период заработала широкую популярность среди мусульман во всём мире.
Пик славы «братства» пришёлся на 2012 год: после «арабской весны» ихваны пришли к власти в Египте, заняли влиятельные позиции в Ливии и Тунисе, утвердились в Турции, Судане, секторе Газа (партия «Хамас»). Однако в 2013 году в Египте произошёл контрреволюционный переворот, и ихваны были официально объявлены террористической организацией. В 2014 году им последовала Саудовская Аравия и ОАЭ.
Секта «Братья-мусульмане» — одна из наиболее загадочных и таинственных мусульманских организаций. Некоторые критики полагают, что ихванизм — иностранный проект, служащий антиисламским заказчикам. Выдающийся мухаддис XX века, шейх Ахмад Шакир (да смилуется над ним Аллах), ещё во время правления египетского короля Фарука говорил: «Нам достоверно известно, что движение шейха Хасана аль-Банны и его партия „Братья-мусульмане" спонсируется коммунистами и иудеями. Эта партия превратила исламский призыв в разрушительный преступный призыв» (из книги «Шуун ат-Та‘лим уа аль-Кадаа», стр. 48).
Почти за всю историю своего существования в нужное время ихваны прибегали к созданию и использованию секретных военизированных ячеек. Эти отряды часто использовались для разного вида террора, в том числе для покушений на политических оппонентов. Наиболее громкое успешное покушение сторонники секты совершили против президента Египта Анвара Садата в 1981 году.
Мало кто знает: главной причиной появления почти всех современных экстремистских хариджитских организаций — таких как аль-Каида и ИГИЛ — тоже были ихваны. Эти группировки — результат сложного и достаточно долгого процесса мутации идеологии «Братьев-мусульман» под воздействием ортодоксальных саляфитских воззрений. Этот процесс мы и будем разбирать в данной теме.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Переворот 1952 года, тюрьма, книга «Вехи на пути» и обвинение всех мусульман в неверии
Как простой светски образованный египетский писатель, не имевший шариатского образования, стал «классическим автором исламского радикализма» по признанию даже немусульманских экспертов? Ответ — в египетских тюрьмах 1950–60-х годов.
24 июля 1952 года в Египте произошёл военный переворот под предводительством движения «Свободные офицеры» во главе с подполковником Джамалем Абдель Насром. Король Фарук был свергнут, монархия упразднена, Египет провозглашён республикой. Переворот был осуществлён при поддержке секты «Братья-мусульмане», которые надеялись разделить власть.
Однако Абдель Наср не разделял политические взгляды ихванов. Когда в 1954 году они совершили неудачное покушение на него, движение было официально объявлено вне закона. Тысячи сторонников арестованы и брошены в тюрьмы, многие подвергнуты пыткам.
Среди арестованных был Сайид Кутб (1906–1966) — будущий идеолог современных экстремистов-хариджитов. Он не имел исламского образования и даже не претендовал на то, чтобы быть исламским учёным. Кутб был простым светски-образованным мусульманином, который ошибочно полагал, что сможет улучшить положение общества демократическим путём. В тюрьме, под пытками и унижениями, его взгляды резко поменялись и радикализировались.
Именно в тюрьме Кутб написал свой наиболее известный труд — «Вехи на пути» (на арабском «Ма‘а́лим фи ат-Тари́к»). Эта книга стала настольной книгой всех современных хариджитов даже по признанию немусульманских экспертов. Журналист Джейсон Бёрк в своей книге «Аль-Каида» писал: «Его книга „Вехи на пути", которую он написал незадолго до своей казни в 1966 году, стала классической книгой исламского радикализма» («Al-Qaeda», стр. 364).
В этой книге Кутб обвиняет мусульманские общества в выходе из ислама и пропагандирует вооружённую борьбу против «лидеров неверия и их слуг». Он пишет: «Поистине, люди, которые называют себя мусульманами, не являются таковыми. Они лишь живут по законам джахилии (доисламский период политеизма)» («Вехи на пути», стр. 185).
В другой книге — «Фи зыля́ль аль-Кур’а́н» («В тени Корана») — Кутб обвиняет в неверии и вероотступничестве всё человечество, даже совершающих намаз мусульман: «Человечество полностью впало в неверие. Даже те, кто в разных уголках мира на минаретах регулярно призывают и повторяют слова „нет достойного божества для поклонения, кроме Аллаха", не осознавая смысла этих слов. Ведь они несут больше греха, и их наказание будет мучительнее в День Суда. Это потому что после того, как они узнали истину и были мусульманами, они стали вероотступниками и начали поклоняться людям» («Фи Зыля́ль аль-Кур’а́н» 2/1057).
Авторитетные саляфитские учёные предостерегали от книг Сайида Кутба. Шейх Мукбиль ибн Хади (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Что касается книги „аз-Зиля́ль" и других работ Сайида Кутба, да смилостивится над ним Аллах, мы не советуем их читать вообще, так как эти книги стали причиной того, что некоторые люди среди молодёжи стали последователями „Джама‘ат ат-Такфир"» («Фада́их ва наса́их», стр. 64).
Сайид Кутб провёл почти всю свою оставшуюся жизнь в тюрьме. В 1966 году был казнён по обвинению в государственной измене. Его экстремистские воззрения вскоре стали распространяться среди многих сторонников «Братьев-мусульман», особенно среди тех, кто подвергался гонениям.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Две ветви ихванов: насилие против выборов — но цель одна, и обе ведут к хариджизму
После Сайида Кутба ихваны разделились на две ветви, которые на первый взгляд кажутся противоположностями. Но если присмотреться, у них одно сердце — стремление любой ценой прийти к власти.
После широкого распространения радикальных взглядов Сайида Кутба ихваны разделились на две основные группы: кутбиты и баннаиты (от имени основателя — Хасана аль-Банны).
Кутбиты — сторонники насильственных методов прихода к власти. Они считают запретным и даже «проявлением неверия» участие в выборах и избирательных процессах для прихода к власти, так как этим, по их утверждению, мусульманин признаёт верховенство законов человека над законами Аллаха.
Баннаиты — сторонники невооружённых, демократических методов прихода к власти. Однако следует отметить: хотя баннаиты и являются сторонниками избирательного пути, в случае невозможности этого они, как и кутбиты, допускают использование террора и насильственных мер для переворота и взятия власти.
Свидетельство этому — многочисленные покушения и террористические акты, совершавшиеся военизированными ячейками ихванов ещё со времён короля Фарука до сегодняшнего дня. Даже в нашей новейшей истории мы видим: после свержения Мухаммада Мурси ихваны регулярно прибегают к насилию и террору, чтобы вернуть себе утерянную власть в Египте.
Хотя кутбиты и баннаиты имеют разные методы и подходы, обе группировки имеют одну общую цель — прийти к власти. Именно по этой причине учёные ахли-Сунны валь-джамаа считают оба вида ихванов хариджитами.
Известный учёный-табиин Айюб ас-Сахтайани (да смилуется над ним Аллах) называл всех сторонников нововведения хариджитами. Он говорил: «Хариджиты имеют различные названия, однако все они дозволяют сражение (против правителя)» («аш-Шари‘а», 2057). Этот критерий применим и к обеим ветвям ихванов: при определённых условиях обе они допускают вооружённый выход против власти.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Король Фейсал, нехватка учителей и как ихваны заняли преподавательские кафедры
Как радикальная египетская секта оказалась в самом сердце саудовского образования? История одного гостеприимства, которое обернулось троянским конём.
После репрессий Абдель Насра ихваны стали искать убежище в различных арабских странах. Особенно привлекательной была религиозная Саудовская Аравия. Прося убежище, ихваны позиционировали себя как жертвы антиисламского режима, который якобы не даёт им открыто исповедовать ислам.
Многие богословы и представители правительства Саудовской Аравии тогда ещё не были в достаточной мере ознакомлены с идеологией ихванов. Они стали им симпатизировать и проявлять жалость. На фоне напряжённых отношений между двумя государствами Саудовская Аравия открыла двери для бежавших ихванов.
Особенно большой наплыв ихванов хлынул во время правления короля Фейсала (1964–1975). В отличие от Абдель Насра, проповедовавшего арабский социалистический национализм, король Фейсал верил и призывал к исламской солидарности среди арабского и мусульманского мира.
Король Фейсал продолжил масштабные реформы в области образования: открыто множество школ, университетов и других учебных заведений. Однако системе образования сильно не хватало учителей и преподавателей для сотни новых заведений. Король заботился о религиозных ценностях страны и поэтому отдавал предпочтение религиозным иностранным учителям.
Это и объясняет, почему именно на этот период пришёлся основной наплыв ихванов из Египта в Саудовскую Аравию. «Великое переселение» закончилось тем, что многим из них удалось занять важные руководящие посты в системе образования и благотворительных организациях королевства.
Преподавательские должности давали ихванам идеальную возможность распространять свои взгляды. Распространяя труды Сайида Кутба, принимая участие в дискуссиях, «братьям» вскоре удалось распространить свою идеологию среди всех слоёв населения, включая интеллигенцию (Kepel, Gilles, «The War for Muslim Minds: Islam and the West», стр. 173–174).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Подчинение правителю vs политическая оппозиция. Объединение на акыде vs объединение ради власти
Прежде чем понять, как из встречи саляфитов с ихванами родилась новая секта — нужно увидеть, насколько эти два пути противоположны. Один основан на классической акыде ахли-Сунны, другой — на политической оппозиции.
До переселения ихванов в Саудовскую Аравию среди населения королевства были в основном распространены классические убеждения ахли-Сунны валь-джамаа — саляфизм. Классическим воззрениям саляфизма были чужды понятия политической оппозиции, которые стали распространять приезжие из Египта ихваны.
Саляфиты придают основное значение единобожию (таухиду) — поклонению одному Всевышнему Аллаху и самосовершенствованию через приобретение шариатских знаний и претворение их в жизнь. Вместе с тем, саляфиты не приемлют каких-либо нововведений в религии и поэтому строго следуют доктрине (акыде) ахли-Сунны валь-джамаа.
Что касается несправедливости мусульманских правителей, саляфиты смотрят на это только через призму классических принципов ахли-Сунны, основанных на словах Пророка ﷺ:
Пророк ﷺ сказал: «Слушайся и подчиняйся правителю. Даже если он будет бить тебя по спине и забирать твоё имущество, то слушайся и подчиняйся» (Муслим).
Пророк ﷺ сказал: «Если кто-либо захочет исправить правителя, дав ему искренний совет, то пусть не делает этого публично» (Ахмад).
Пророк ﷺ сказал: «Нет подчинения творению в ослушании Творца» (ат-Тирмизи).
Саляфиты считают, что политическая оппозиция против правителя-мусульманина категорически запрещается, даже если этот правитель — тиран и угнетатель. Более того, кроме саляфитов, ни одно течение в исламе не имеет столь твёрдых воззрений в этом вопросе. Все остальные секты при определённых обстоятельствах дозволяют выход против несправедливого правителя — и именно поэтому имам Айюб ас-Сахтайани называл их всех хариджитами.
У ихванов цель противоположная: взятие власти в мусульманских странах и воссоздание единого халифата. Для этого они считают, что мусульмане всего мира — независимо от своей принадлежности к разным сектам — должны объединиться и забыть свои разногласия, даже в основных вопросах акыды.
Эту идею ёмко выразил основатель секты Хасан аль-Банна: «Объединимся на основе того, что мы имеем общего, и простим друг друга в тех вопросах, в которых мы имеем разногласия». Таким образом, ихваны не порицают и не говорят о заблуждениях последователей различных сект — даже самых заблудших, поклоняющихся мёртвым и проклинающих сподвижников.
Этот метод противоречит ясному учению пророков. Абу Вакид аль-Лейси рассказывал: однажды по пути на сражение в Хунайн новообращённые сподвижники, проезжая мимо лотуса язычников «Зат Анват», попросили: «О Посланник Аллаха, определи для нас Зат Анват — такой же, как и у них». Пророк ﷺ сказал: «Аллах Превелик! Это то, чему последовали прежние народы! Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, вы сказали так же, как и сказали сыны Исраиля Мусе: „Сделай и нам божество — такое же, как и у них"» (ат-Тирмизи).
Пророк ﷺ не закрыл глаза на заблуждение даже накануне сражения. Это указывает, что правильное понимание ислама — самое главное. Этому же следовали сподвижники: они вступили в войну с теми, кто отказался признать только обязательность закята; Ибн ‘Умар и Ибн ‘Аббас (да будет Аллах ими доволен) объявили вышедшими из ахли-Сунны тех, кто отверг лишь один вопрос — предопределение (Муслим). Все эти доводы указывают на заблуждение ихванов, призывающих к объединению не на правильном вероучении, а на стремлении к власти.
Из-за чрезмерного внимания политике и социальным проблемам ихванские лидеры часто проявляли явное невежество в элементарных вопросах вероучения. У Сайида Кутба можно встретить: оскорбительные высказывания о пророке Мусе и сподвижниках, такфир мусульманским обществам, еретическую теорию единства бытия (вахдатуль вуджу́д), искажение имён и атрибутов Аллаха, отрицание хадисов аха́д в вопросах акыды и многое другое — на что подробно указали учёные (см. труды шейха Раби‘ «Адваа Исламийя ‘Аля ‘Акидати Сайид Кутб ва Фикрихи» и «аль-‘Авасым Миммя Фи Кутуби Сайид Кутб Миналь Кавасым»).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Кутбиты, суруриты, такфиристы, мадхалиты — рождение современных хариджитов
Что произошло, когда политизированные и революционно настроенные, но шариатски неграмотные ихваны переехали в Саудовскую Аравию и встретились с религиозными, далёкими от политики саляфитами? Произошла мутация — и родилась совершенно новая секта.
Переехав в Саудовскую Аравию, многие члены секты «Братья-мусульмане» были удивлены религиозностью и глубокими шариатскими познаниями саляфитских богословов. Будучи всего лишь религиозным политическим движением и не имея чётких фундаментальных шариатских знаний, ихваны начали обучаться и перенимать вероучение ахли-Сунны валь-джамаа у саудовских учёных.
Однако, обучаясь у саляфитов, многие ихваны не желали полностью отказываться от революционных взглядов Сайида Кутба по вопросам выхода против правителей и такфира мусульманам. Более того, они начали распространять эти воззрения среди молодых саляфитов в Саудовской Аравии.
Многие ихваны, переехавшие в Саудовскую Аравию, под воздействием саляфитских учений, и многие молодые саляфиты из подданных королевства — под воздействием книг Кутба, постепенно стали подвергаться своеобразной «мутации». Так появилась новая секта — гибрид саляфитской акыды и хариджитской идеологии.
Эту секту учёные называют хариджитами — в честь первой секты в исламе, появившейся почти сразу после смерти Пророка ﷺ. По воззрениям классических хариджитов, мусульманин, совершивший большой грех, выходит из ислама. Если правитель не правит по шариату, его следует свергнуть. Новая секта совпадает с классическими хариджитами в главном — обвинении правителей в неверии и дозволенности вооружённого выхода.
Также эту секту называют современными хариджитами — чтобы указать, что они совпадают с классиками не во всех вопросах акыды, а лишь в основных: «обвинение правителей в неверии и дозволенность вооружённого выхода против них». Такое название им поставил выдающийся учёный XX века — шейх аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) (лекция «ас-Суру́рийя харидживва ‘асрийя»).
Их называют кутбитами в честь Сайида Кутба, так как именно он первым применил и обосновал хариджитские принципы в отношении современных мусульманских обществ. Также из-за фанатичной любви к Кутбу — несмотря на его явные заблуждения и ошибки во многих вопросах акыды.
Их называют суруритами в честь Мухаммада Сурура, который смешал хариджитскую идеологию с саляфитским вероучением на практике и сыграл основную роль в формировании новой секты в Саудовской Аравии. О нём подробнее — в следующем уроке.
Их называют такфиристами, потому что они обвиняют в неверии: всех мусульманских правителей, не судящих по шариату; часто — министров и работников правоохранительных органов; некоторые — даже простой народ, не считающий правителей неверными. Многие суруриты отвергают оправдание по незнанию, а тех, кто с ними не согласен, обвиняют в мурджиизме.
Когда саляфитские учёные стали разоблачать новую секту, именно суруриты придумали термин «мадхалиты» — в честь шейха Раби‘ ибн Хади аль-Мадхали, одного из первых, кто опроверг книги Сайида Кутба. Также они называли саляфитов «джа‘амитами» (в честь шейха Мухаммада Амана аль-Джами), «гулят ат-та‘а» («чрезмерные в подчинении правителям»), мурджиитами. Так саляфитов клеймили те самые экстремисты, которых саляфиты разоблачали.
Новую секту можно определить так: течение, которое скрывается под саляфитскими воззрениями, но не имеет к ним никакого отношения. Их явные заблуждения — обвинение мусульман в неверии и выход против несправедливого правителя. Базирующаяся в Лондоне газета «Шарк аль-Аусат» определила суруризм точно: «смесь вероубеждения Ибн Теймии и Сайида Кутба» (выпуск 24 октября 2004 г.).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Сайид Кутб, его брат Мухаммад Кутб и Мухаммад Сурур — три фигуры, которые всё это создали
У любого движения есть отцы-основатели. У современного хариджизма их трое — и каждый сыграл свою уникальную роль в создании этой опасной идеологии.
На создание новоявленной секты современных хариджитов повлияли в основном три личности: Сайид Кутб, Мухаммад Кутб и Мухаммад Сурур. Именно в их «честь» учёные-саляфиты называли образовавшиеся секты — кутбиты или суруриты.
Сайид Кутб — первая фигура. Как мы уже разобрали в втором уроке, именно он установил и «обосновал» основные экстремистские и революционные принципы для современных хариджитов в отношении мусульманских обществ и правительств.
Мухаммад Кутб (1919–2014) — родной брат Сайида Кутба. Как и многие ихваны Египта, в 1972 году переселился в Саудовскую Аравию. Устроившись преподавателем в университете Короля Абдель Азиза в Джидде, преподавал предмет «исламское наследие». Активно печатал и распространял книги и идеи своего брата среди молодых саудитов.
Сам Мухаммад Кутб тоже подвергся «мутации» под влиянием саляфитов и стал призывать к суруризму. Написал свою книгу «Джахилийя в двадцатом веке», где практически продолжил распространение хариджитских взглядов брата: что современные мусульманские общества и их правители якобы давно перестали быть мусульманами.
Мухаммад Кутб был главной фигурой, отчаянно пытавшейся представить своего брата истинным саляфитом. Однако у Сайида Кутба было слишком много явных противоречий ахли-Сунне, что часто не давало возможности научно его защитить — кроме как словами «я знаю своего брата очень хорошо, он не имел в виду это».
Среди студентов Мухаммада Кутба в университете были две очень известные личности. Первый — Усама бен Ладен, будущий террорист номер один. Именно идеи двух преподавателей больше всего повлияли на формирование экстремистских взглядов бен Ладена: Мухаммада Кутба и Абдуллаха Аззама (Kenneth Katzman, «Al Qaeda: Profile and Threat Assessment», стр. 1). Второй — Сафар аль-Хавали, будущий лидер саудовских суруритов, защитивший в 1986 году под научным руководством Мухаммада Кутба свою диссертацию (Kepel, Gilles, «The War for Muslim Minds», стр. 174–175).
Мухаммад Сурур (1938 — наши дни) — третья фигура. В 1950–60-х был активным членом «Братьев-мусульман» в Сирии. Под влиянием саляфитских учёных стал прикрываться следованием ахли-Сунне валь-джамаа. Призвал ихванов провести реформы и уделять больше внимания традиционной акыде. На этой почве вступил в конфликт с традиционными ихванами Сирии (баннаитами).
В 1967 году после очередного конфликта Сурур, как и египетские ихваны, бежал в Саудовскую Аравию. Поселился в городе Бурайда и начал преподавать математику в исламском научном институте. Активно пропагандировал свою новую идеологию молодым студентам. Именно в этом институте он впервые встретился с 12-летним Сальманом аль-Аудой — будущим лидером саудовских суруритов.
В 1973 году, когда властям стало известно о его антиправительственной пропаганде, Сурур был вынужден бежать из Саудовской Аравии в Кувейт. В 1983 году нашёл убежище в Великобритании, в городе Бирмингем, где начал издавать журнал «ас-Сунна», распространяя свою хариджитскую идеологию. Из-за экстремистского содержания журнал был запрещён во многих арабских странах, включая Саудовскую Аравию (Mansoor Jaseem Alshamsi, «Islam and Political Reform in Saudi Arabia», стр. 15).
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Появление сахвы в Саудии. Сальман аль-Ауда, Сафар аль-Хавали и фетва 1990 года, разоблачившая всех
Эта секта могла бы скрываться в Саудовской Аравии бесконечно долго — если бы не одно событие. В 1990 году Саддам Хусейн напал на Кувейт. Это и стало моментом, когда суруриты сами сорвали с себя маски.
Идеологи современных хариджитов — Мухаммад Кутб, Мухаммад Сурур, Абдуллах Аззам — оставили за собой целое новое поколение саудовских проповедников-суруритов. Они сами назвали своё движение «сахва» или «сахва аль-исламийя» — «возрождение», «исламское возрождение». Появились понятия «молодёжь сахвы» и «шейхи сахвы».
Основными лидерами стали два проповедника. Сальман аль-Ауда — ученик Мухаммада Сурура. Сафар аль-Хавали — ученик Мухаммада Кутба. Не менее известными «шейхами сахвы» были А‘ид аль-Карни (ученик Сурура) и Наср аль-Умар.
Работая в основном с молодёжью, они отдавали предпочтение интересным историям, стихам и эмоциональным рассказам перед сложными разъяснениями акыды ахли-Сунны валь-джамаа. Так они быстро набрали популярность в простом народе. Прикрываясь одеянием саляфизма, проявляя внешнее уважение к большим учёным, они долго скрывали свои истинные намерения.
Не все учёные были в неведении. Одним из первых, кто проверил книги Сайида Кутба, выявил все ошибки и стал предостерегать, был шейх Раби‘ ибн Хади аль-Мадхали (да хранит его Аллах). Он написал несколько работ, опровергающих Кутба и предостерегающих от суруритов. Его опровержения распространились в академических кругах. Вместе с ним публично критиковали суруритов: Мухаммад Аман аль-Джами, Абдуллах ад-Дувейш, Ахмад ан-Наджми, Зайд аль-Мадхали и другие.
Суруриты внешне проявляли уважение к большим учёным и Совету Больших Учёных во главе с шейхом Ибн Базом, чтобы сохранить популярность. Их основная пропагандистская деятельность была направлена вне Саудовской Аравии: такфир правителям, такфир оставившим намаз, отрицание оправдания по незнанию. Местные власти долго не замечали хариджизма у сахвы.
В августе 1990 года Ирак внезапно напал и оккупировал Кувейт. Многие приграничные арабские страны, в том числе Саудовская Аравия, опасались стать следующими жертвами Саддама Хусейна. У Ирака была одна из самых сильных армий на Ближнем Востоке. Саудовская Аравия не могла единолично отразить агрессию.
Саудовское правительство было вынуждено временно дать разрешение американским войскам войти на свою территорию. Прежде чем это сделать, король Фахд попросил Совет Больших Учёных дать заключение. Совет Больших Учёных во главе с шейхом Ибн Базом издал фетву, что в данных обстоятельствах временное допуск войск США не противоречит шариату.
Именно в этот момент лидеры суруритов открыто проявили свои хариджитские воззрения и стали публично порицать саудовские власти. Теперь все саляфитские учёные узнали об истинной сущности новой секты. Шейх Ибн Баз, Усаймин, аль-Альбани, Мукбиль — все поддержали шейха Раби‘ и стали открыто предостерегать от Сальмана и Сафара в частности и суруритов в целом.
В сентябре 1993 года шейх Ибн Баз в личном письме министру МВД Саудовской Аравии Наифу бин Абдуль-Азизу написал: «Заседание Комитета Больших Учёных единогласно считает, что им обоим (Сальману и Сафару) должны быть предъявлены их ошибки... И если они покаются и пообещают впредь не возвращаться к своим ошибкам, то хвала Аллаху... Если же они откажутся и продолжат стоять на своём, то, во имя защиты общества от их ошибок, им следует запретить давать лекции, хутбы и общие уроки. Распространение их аудиозаписей также должно быть запрещено».
В 1994 году после очередной попытки саудовских хариджитов поднять народ против правительства саудовские власти арестовывают и сажают в тюрьму Сальмана аль-Ауду, Сафара аль-Хавали и их многочисленных сторонников.
Часть сторонников ушла в подполье. Другие примкнули к экстремистским организациям — таким как аль-Каида, открыто объявившей войну саудовским властям. Сафар аль-Хавали поддержит теракт 11 сентября 2001 года. Бен Ладен будет ссылаться на радикальные фетвы Сальмана и Сафара в своих обращениях. Аль-Каида начнёт серию терактов на территории Саудии.
Часть лидеров отошла от проповедничества (Сафар аль-Хавали). Другие продолжили призыв, но больше не критиковали саудовские власти открыто. Вместо этого сосредоточились на подстрекательстве против мусульманских правительств вне Саудовской Аравии. Сальман аль-Ауда, А‘ид аль-Карни, Наср аль-Умар, Мухаммад Арифи, Абдуль-Азиз ат-Турайфи активно участвовали в религиозно-идеологической пропаганде «арабской весны». В мае 2014 года саудовские власти нанесли ещё один удар — официально объявили «Братьев-мусульман» террористической организацией.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.
Истинный саляфизм не имеет отношения к экстремизму. Талибан, Хизб ат-Тахрир и происхождение клейма «мадхалиты»
Главный вывод этой темы — не в осуждении конкретных людей, а в понимании одной важной истины: саляфизм и экстремизм — два разных пути, и любой, кто говорит обратное, либо ошибается, либо обманывает.
Мы убедились: именно секта «Братья-мусульмане» в наше время стала восстановителем и распространителем радикальной идеологии самой древней секты ислама — хариджитов. Затем мы изучили влияние этой экстремистской идеологии на ортодоксальных суннитов-саляфитов. И увидели, как из их встречи родилась новая секта — современные хариджиты, или суруриты.
Истинный саляфизм сам по себе не имеет никакого отношения к экстремизму, как некоторые ошибочно понимают. Экстремистская идеология ихванов повлияла сегодня на многие мусульманские движения в мире, которые при этом не исповедуют классические саляфитские воззрения.
Суфистское экстремистское движение «Талибан», придерживающееся такой же ихванской кутбистской идеологии, как аль-Каида и ИГИЛ. Талибан — матуридиты в акыде, ханафиты в фикхе, деобандиты в поклонении. Они почитают могилы святых, совершают зияраты ради благословения. Все эти элементы прямо противоречат фундаментальным доктринам саляфитов. Однако это не мешает Талибану в союзе с аль-Каидой вести «глобальный джихад», следуя идеологии Сайида Кутба.
Экстремистская организация «Хизб ат-Тахрир», когда-то отколовшаяся от «Братьев-мусульман». В вопросах акыды она следует учениям мутазилитской секты: отрицают наказания в могиле, не верят в приход антихриста (Даджаля), не принимают хадисы аха́д в вопросах акыды. Всё это в корне противоречит саляфитскому вероучению.
Это указывает: основная причина распространения сегодня экстремизма и терроризма среди мусульман — хариджитская идеология ихванов, а не саляфизм, матуридизм, ханафизм или суфизм. Корень зла кроется именно в движении и идеологии секты «Братья-мусульмане», которая проникает в ряды различных течений и сект.
Ёмко сказал бывший министр иностранных дел Египта Ахмад Абу аль-Гейт: «Они (ихваны) являются крестными отцами ИГИЛ, „Нусра" (филиал аль-Каиды в Сирии), аль-Каиды и других подобных групп, которые все являются угрозой» (Gulf News, 14 декабря 2014 г.).
Пусть нас не обманывает то, что официальные представители этой секты одевают галстуки, бреют бороды и громко кричат о демократии и правах человека. Все виды ихванов дозволяют террор и насильственное свержение власти. Бывший глава секты Мухаммад ‘Акиф открыто говорил: «Роль „Братьев-мусульман" заключается в том, чтобы поднять народ против их правителей» («Сирруль Джама‘а», стр. 42).
Важно понять: человек не может считаться саляфитом, или ахли-Сунной, если хотя бы в одном вопросе акыды и манхаджа он следует за какой-либо сектой. Имам аль-Барбахари (умер в 951 г.) говорил: «Недозволенно мусульманину говорить: „Такой-то является из Ахли-Сунны", пока в нём не соберутся все атрибуты Ахли-Сунны» («Шарх ас-Сунна», стр. 122).
К имаму Малику (711–795 гг.) пришёл человек, спрашивавший о качестве возвышения Всевышнего Аллаха на Трон. Имам Малик ответил: «То, что Аллах возвысился — известно. Качество этого возвышения — невозможно понять. Верить в возвышение — обязательно. Спрашивать об этом — ересь (бид‘а). И я считаю, что ты никто иной, как еретик» (Абу Ну‘айм, «аль-Хилья» 6/325–326). Из-за одного только вопроса об одном из атрибутов Аллаха имам Малик вывел спрашивающего из ахли-Сунны.
Что же говорить о суруритах, которые противоречат саляфитам по таким важным вопросам акыды, как: обвинение мусульман в неверии без условий и препятствий, дозволенность выхода против правителя, хорошее отношение к еретическим сектам ради политических целей. Они не могут считаться саляфитами или ахли-Сунной.
Саляфиты не делятся на мадхалитов, джихадистов, такфиритов и т.д. Существуют лишь настоящие саляфиты — последователи ахли-Сунны (которых некоторые несправедливо называют мадхалитами) — и другие хариджитские течения. Просим Всевышнего Аллаха направить мусульман на истинный путь и защитить их от зла всех современных хариджитов.
Проверим, что усвоилось. После ответа будет разбор.